В начале третьего тысячелетия проблематика глобализации является одной из наиболее обсуждаемых. Обилие публикаций и подходов - свидетельство практической актуальности поднимаемых вопросов, сложности и многообразия этого явления. Глобализация - многоликий и многомерный процесс, действие которого сказывается на развитии отдельных государств и всего мирового сообщества, затрагивает все сферы человеческой деятельности.

Глобализация характеризуется сложным взаимодействием собственно культурного фактора и цивилизационного развития, его противоречивым, сложным влиянием на прогресс общества.

Сегодня феномен культуры среди иных явлений общественной жизни отличается особой универсальностью. Культура, вырабатываемая людьми сознательно или неосознанно, является - через свои ценности, нормы, традиции и т.п. - опосредующим звеном между человеком и окружающим миром. В этом смысле ни природа, ни политическая история, ни национальная картина мира не могут быть представимы человеком иначе как через культуру.

Универсальность феномена культуры проявляется и в том, что в рамках целого культуры «на равных» выступают далекие и подчас взаимоисключающие явления. Среди них - наука и религия, философия и искусство, здравый смысл и мистика, массовые коммуникации и творческая интуиция и т.д. Явления, относящиеся к разным историческим эпохам, различным этническим или национальным традициям, опирающиеся на отличные друг от друга природные, социально-исторические, хозяйственно-экономические и иные предпосылки, взаимодействуя между собой и проникая друг в друга, выступают как составляющие той или иной культурной системы. Разные сферы культуры объединяются общим культурно-историческим и социокультурным контекстом, близкими идеалами и мировоззренческими установками, органичной преемственностью ментальных структур, лежащих в основании морфологически раз личных культурных явлений или разворачивающегося диалога культур.

Понятия «национальная культура» и «культурная идентичность» стали в последние годы ключевыми категориями в обществоведческой мысли и культурной политике. Сегодня, в условиях нарастающей глобализации, во всем мире все настойчивее заявляет о себе так называемый «этнический парадокс современности» - рост национального самосознания народов, поиск национальной и культурной идентичности, возвращение к духовным истокам. Стремительное развитие мировых коммуникационных систем и интенсификация межкультурной интефации обусловливают активизацию интереса человека к своему месту обитания, к культурному своеобразию, к национальному «Я», к исторической памяти, демонстрирующую «категорический императив» современности, что мозаичность мира лучше однообразия и универсализма.

Национальная культура выступает как средство активизации ценностной сферы взаимоотношений своего агента (субъекта) с другими народами, тем самым устанавливая естественную жизненную связь с ними. Лишь только в экономическом, социальном, творческом и т.д. общении с другими культурами национальная культура последовательно «открывает» перед собой значимые (в прошлом, настоящем и будущем) собственные ценности, способствуя выработке в многонациональном социуме и в мировом культурном пространстве системы ценностных отношений и духовных мотивов по отношению к своей культуре, к истории своего народа, своей «малой» родины, к «Они», к своему настоящему и будущему.

Идея глобализации, рисующая картину однолинейного прогресса в истории человечества и таящая в себе угрозу унификации многочисленных культур, уходит еще в глубины истории. Право на равновеликое существование в мире параллельных самостоятельных культур было обосновано в книге русского культуролога Н.Я.Данилевского «Россия и Европа», в которой он предупреждал об опасности утверждения в мире императивов и ценностей одного культурно-исторического типа как культурной парадигмы.

Культурная история, по Н.Я.Данилевскому, представляет собой смену культурно-исторических типов, которые различаются по религиозным, политическим, социально-экономическим признакам. Каждая культура имеет свою судьбу, свою историю, свою систему ценностей. Его теория, основывающаяся на многолинейности развития общества и культуры, отличает «общечеловеческое» как нечто абстрактно-общее, унифицированное, неповторимого, уникально-самобытного. Данилевский считал, что в мире одновременно существует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов, т.е. особых культур, которые раскрывают свои возможности в конкретные исторические периоды.

По мнению философа, «человечество» — отвлеченное понятие. Оно лишено всякого действительного значения. На деле в мире одновременно сосуществует множество разнородных культур, или культурно-исторических типов. Заметим, что понятие «культурно-исторический тип» у Н.Я. Данилевского включало в себя и культуру, и цивилизацию, оно нередко отождествлялось философом то с культурой, то с цивилизацией.

В современной обществоведческой мысли существуют различные подходы к осмыслению сущности процессов, происходящих в мировой культуре. Некоторые исследователи трактуют глобализацию как объективный, естественный процесс распространения достижений «высоких» культур (под которыми понимаются прежде всего американская и западная культуры) на весь остальной мир, прежде всего на культуры «низшие» с целью их «подъема» на уровень передовых государств Запада.

Другие рассматривают глобализацию как подчинение всех национальных культур единому общечеловеческому, космополитическому (американскому, по преимуществу) культурному стандарту, как политику США и западных стран, направленную на установление тотального господства, в том числе и собственно средствами культуры (мода, информация, шоу-бизнес, массовая культура и т.д.), на размывание национальной культурной самобытности, культурного разнообразия для обеспечения беспрепятственной реализации своей культурной продукции на мировых рынках. Особенно вторая половина 20 века стала периодом беспрецедентной культурной экспансии США. После второй мировой войны она коснулась Западной Европы, в 60-е годы - Японии, в 70-е - стран Латинской Америки, в 90-е - России. Долгие годы российское культурное пространство оставалось в политической и культурной изоляции от Запада. Благодаря «закрытым границам», широкомасштабного проникновения ценностей «фаустовской» (западной) и американской культуры в советское общество не происходило, тем не менее в 80-90-е годы страна, в которой начались цивилизационные трансформации, стала более открытой и доступной внешним влияниям.

Открытие государственных границ одновременно обусловило и открытие культурных и положило начало процессу вестернизации культур как одной из форм ее современной модернизации и унификации. Глобализация ускоряет процессы аккультурации в современном обществе (взаимодействие и взаимовлияние культур, в ходе которых происходит их изменение, усвоение ими новых элементов, образование в результате смешения различных культурных традиций принципиально нового культурного синтеза), которые тесно связаны с культурной диффузией, стихийным и неконтролируемым заимствованием чужих культурных (особенно американских и западных) ценностей, воспринятых как идеальные образцы для подражания.

Эти процессы имеют как положительное, так и негативное измерение. С одной стороны, они позволяю национальным культурам больше общаться между собой и узнавать, друг о друге, создают условия для диалога и обмена культурной информацией, унифицированный стиль жизни, единые образовательные стандарты; технические условия цивилизации, языки общения (английский язык, например, становится средством международного общения) способствуют взаимопониманию народов. С другой стороны, чрезмерно активное заимствование, распространение одинаковых культурных образцов и стандартов по всему миру опасны потерей культурной самобытности. В современных условиях взаимодействие культур, по сути, разворачивается по сценарию, который предложил шведский социолог У.Ханнерс: мы становимся свидетелями «культурной гомогенизации» на основе адаптации европейских стандартов к национальным условиям. При этом, как справедливо подчеркивает С.Н.Иконникова, национальные культуры приобретают значение «экзотического символа», привлекающего туристов, национальные черты стираются или сохраняются как экзотика¹.

Более перспективным и гуманистическим направлением глобализации, по мнению ряда исследователей, является развитие диалога между государствами и культурами. Многие видят в процессах глобализации мощный фактор интенсификации межкультурных контактов, поиск новых форм взаимопонимания и равновеликого общения на основе взаимоуважения, терпимости, сохранения традиционных ценностей и приобщения к современным достижениям мировой культуры, единение национальных культур для совместных решений глобальных проблем современности, угрожающих мировой культуре в целом.

Для полнокровного функционирования и развития культуры народа, как известно, нужны как внутренние стимулы, так и внешние, обусловленные необходимостью творческого взаимодействия с миром других культур. Драма любой культуры, как подчеркивает А.Панарин, заключается в резком ослаблении статуса «другого» в мире - того, кто выступает источником альтернативного знания².

В истории цивилизаций расцвет многих культур связан именно с их умением учиться, интересом к заимствованиям и с творческим переосмыслением достижений других, сохраняя в то же время свою автономность. Способность к заимствованию во многом зависит от типа ментальности народа, особенностей его религиозной веры и т.д.

Культура постоянно нуждается в собеседнике, адресате, партнере, восприемнике. Консервирование национальных ценностей снижает ее творческий потенциал, оборачивается в реальности материальным обеднением жизни и духовным оскудением народа. Мы придерживаемся того понимания бытия культуры, которое основано на идее диалога культур и широко представлено в мировой философской и культурологической мысли, начиная от М.Нубсра, определившего сущность человеческого бытия как «диалогической жизни», до М.М.Бахтина, Н.С.Библера, ЮЛотмана и др. Истина и смысл существования любой культуры выявляются в процессе диалогического соприкосновения с судьбой другого народа.

Быть в культуре - значит пребывать во взаимодействии с прошлым и будущим, с «актуальными» другими. Диалог культур - интерес и неприятие, восприятие и отторжение. Сама история развития человеческой цивилизации есть красноречивое доказательство объективации диалога культур, когда встреча разных культурных миров (будь то отношения между европейцами и арабами, европейцами и китайцами, славянами и монголо-татарами др.), несмотря на различие и особенности, даже в условиях политического противостояния, способствовала их взаимному культурному обогащению. Живое взаимопроникновение разных ментальностей, иного жизненного опыта, творческое сотрудничество и взаимопонимание всегда продуктивнее монологического догматизма, самоизоляции и самолюбования. Искусственно воздвигаемые преграды и границы губят культуру, заключают бытие народа в строго очерченные рамки собственного «жизненного мира», лишают его возможности творческого приобщения к мировой истории, судьбе человечества.

Диалогизм³ выступает как один из решающих факторов сближения людей и национальностей, означает также возможность взаимодействия противоположных укладов жизни, религий и ценностных ориентации, порой враждующих друг с другом, ограничивает гипертрофию этноцентризма в оценке своих культурных достижений и возможностей. Высокомерие, недоверие и даже враждебность по отношению к чужим культурам, привычка рассматривать облик других народов только в черно-белых тонах есть та почва, которая питает воинствующий национальный эгоизм (негативный национализм), граничащий с идеей национальной и культурной исключительности. «Мы» и «Они» - это реальная мозаика культурной и этнической карты современного мира. Как подчеркивает М.С.Каган, диалог является «универсальным, всеохватывающим способом существования культуры и человека в культуре», а современная историко-культурная ситуация как в мире, так и в нашем обществе - это наступление эпохи «многомерного диалога»⁴.

Мировая культурная практика свидетельствует, что сложности реализации, вплоть до кризисов и провалов, «универсальной» культурной модели для других культурных миров убедили сегодня многих теоретиков (и зарубежных, и отечественных) в том, что далеко не всегда и не везде ценности одной культуры оказываются полезными для других культур, для их прогрессивного и качественного развития. Все больше сторонником находит позиция, что современном бытии культур являются «опора на собственные силы», на собственный культурный архетип и традиции в процессе «нового открытия» родных и творческого осмысления чужих культурных ценностей, идея диалогического общения как основы прогресса в условиях глобализирующегося мира.

Объективация духовного потенциала идеи диалога культур в условиях многонационального общества, фактор ее устойчивого прогресса, и особое значение он приобретает именно в условиях ее включения в общемировой глобализационнный процесс. Равновеликое общение многочисленных этнических культур народов многонациональной страны, с одной стороны, и той национальной культуры с другими национальными культурами - с другой, есть необходимое условие движения к глобальному миру, представляющему в идеале единство в многообразии в интересах всех национальных культур и всего человечества.

_________________________________________________________________

1. См.:Иконникова С.Н. Антропологический вектор глобализации культуры // Культура и глобальные вызовы мирового развития: 5 Международные Лихачевские чтения. СПб., 2605.С.102.

2. См.: Панарин А. Что такое глобальный мир? // Москва. 1998. №4.С. 26.

3. Диалогизм - направление в философии первой половины 20 в., ставившее целью создание нового типа рефлексии на основе диалога - в качестве отношения к Другому как к «Ты».

4. Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996. С. 405.