[ На главную страницу Форума ] [ На главную страницу ]

Проф. Игорь Кондрашин - философ

"Две древнегреческие традиции: первая была возрождена около 100 лет назад;
пришло время возродить и вторую, сделав её инновационной"

Игорь Кондрашин

История Человечества знает две великие , которые зародились в Греции около 2,5 тысяч лет назад. Первая - Олимпийские игры. Эта древняя традиция фактически является "Соревнованием в физической силе человеческих тел.

I. Первая традиция - Олимпийские игры

Древние Олимпийские игры

Много лет назад древние греки часто вели войны. Малые государства страдали от этого и много теряли, даже если они не примыкали ни к одной из сторон и не участвовали в войнах. Правитель одного из таких маленьких государств, Элис, хотел жить в мире со всеми своими соседями. Он был хорошим дипломатом, потому что его переговоры были всегда успешными, и государство Элис было признано нейтральным. Чтобы отпраздновать это достижение, он организовал атлетические игры. Вначале этот праздник длился всего один день, но впоследствии ему посвящался уже целый месяц. На этот период все войны и распри приостанавливались специальными глашатаями, которые выезжали по всем направлениям Греции. Игры проводились один раз в четыре года в Олимпии на территории Элис. Первые игры, которые позже были названы Олимпийские игры, были проведены около тысячи лет до нашей эры. Обычно Олимпийские игры начинались до середины лета. Лучшие атлеты прибывали из многих греческих государств в Олимпию, чтобы соревноваться в беге, прыжках в длину, в метании диска и копья, и в борьбе. Со временем кулачный бой (бокс) и гонки на колесницах также были включены в Игры.
Древние Олимпийские игры были, по сути, серией соревнований, проводимых между представителями нескольких городов-государств Древней Греции, которые отражали в основном атлетическую сторону, но также и борьбу, и гонки на колесницах. Происхождение этих Олимпиад окутана тайной и легендами. Один из самых популярных мифов определяет Геракла и его отца Зевса как прародителей Игр. По преданию именно Геракл был тем, кто первым назвал Игры "Олимпийскими" и установил обычай проведения их каждые четыре года. В легенде утверждается, что после того, как Геракл совершил свои двенадцать подвигов, им был построен Олимпийский стадион в честь Зевса. После завершения его строительства он прошёл по прямой 200 шагов и назвал это расстояние "Стадион" (греч. στάδιον, лат. stadium), который позже стал единицей расстояния. Другой миф связывает первые Игры с древнегреческой концепцией олимпийского перемирия (ἐκεχειρία, экечеирии). Наиболее широко распространённой датой начала Древних Олимпиад является 776 г. до н.э.; это основано на надписях, найденных в Олимпии, о победителях в беге, проводившихся каждые четыре года, начиная с 776 г. до н.э. Древние Игры включали в себя соревнование по бегу, пятиборью (состоящего из прыжков, метания диска и копья, бега и борьбы), бокс, борьбу и конные состязания. Предание гласит, что Coroebus, повар из города Элис, был первым олимпийским чемпионом.
Все атлеты давали клятву, что они хорошо готовились к Играм и обещали соревноваться честно и соблюдать правила священных Олимпийских игр. Атлеты принимали участие во всех видах соревнований. Победителей называли "olympionics", они награждались оливковыми венками и чашами с оливковым маслом. Эта традиция сохранилась. В наше время спортсмены часто получают кубки и венки за выигрыш первого места в спортивных соревнованиях. Стать олимпиониками в Древней Греции было очень престижно. Отбирались лучшие мастера, чтобы изготовить почётные кубки, многие поэты сочиняли и декламировали на публике поэмы о лучших атлетах. Скульпторы ваяли их статуи, которые ставились на родине победителей. Олимпийские игры сопровождались фестивалями искусств. Поэты читали свои стихи, певцы пели гимны, танцоры танцевали, а ораторы произносили речи - всё это в честь священных Игр. В Олимпийских играх могли участвовать только мужчины. Женщинам не разрешалось даже смотреть соревнования на стадионе под страхом смертной казни. Было лишь одно исключение, когда женщина тренировала своего сына и сопровождала его на стадион в мужской одежде. Это смелая женщина избежала казни, потому что её сын отличился во многих соревнованиях. Великолепные сильные тела вдохновляли художников и скульпторов. Они рисовали настенные картины и делали статуи из мрамора и бронзы, так что теперь мы можем любоваться на телесную красоту древнего и вечно молодого метателя диска, копья и других.
Феодосий I
Олимпийские игры имели фундаментальное религиозное значение, сопровождая спортивные события одновременно ритуальными жертвоприношениями в честь Зевса (чья знаменитая статуя работы Фидия стояла в его храме в Олимпии) и Пелопса - божественного героя и мифического царя Олимпии. Пелопс был известен своей гонкой на колеснице с королём Oenomaus из Pisatis. Победителями событий восхищались и увековечили их в стихах и статуях. Игры проводились каждые четыре года, и этот период, известный как Олимпиада, использовался греками в качестве одной из единиц измерения времени. Игры были частью цикла, известного как Всегреческие игры, в которую вошли Пифийские игры, Немейские игры и Истмийские Игры.
Олимпийские игры достигли своего зенита в 6-м и 5-м веках до нашей эры, но затем их значение постепенно снизилось, поскольку римляне получили власть и влияние в Греции. Олимпийские игры проводились в течение приблизительно одиннадцати веков, пока император Феодосий I не запретил их по религиозным причинам в 393 г. н.э.,когда они вместе со всеми языческими культами и обычаями были объявлены как запрещённые. После запрета Олимпиад, они не проводились до конца 19 века.

Возрождение - современные Олимпийские игры

Первой значимой попыткой организовать подобие древних Олимпийских Игр была Олимпиада De La Republique, - национальный Олимпийский фестиваль, проводившийся ежегодно с 1796 по 1798 г.г. в Революционной Франции. TСоревнования включали в себя несколько дисциплин из древнегреческих Олимпийских игр. Игры 1796 года ознаменовались также введением метрической системы мер в спорте.
Собственно греческая заинтересованность в возрождении Олимпийских игр началась с начала греческой войны за независимость от Османской империи в 1821 году. Идея была впервые предложена поэтом и редактором газеты Panagiotis Soutsos в его поэме "Диалог мертвых", опубликованной в 1833 году. Evangelis Zappas,богатый греческий филантроп, первым написал королю Греции Отто в 1856 году, предлагая профинансировать возрождение на постоянной основе Олимпийских игр. Zappas спонсировал первые Олимпийские игры в 1859 году, которые были организованы на одной их городских площадей в Афинах. В них участвовали атлеты Греции и Османской империи. Zappas финансировал также реставрацию древнего Панафинского стадиона с тем, чтобы он мог принять все будущие Олимпийские игры.
Позже, в 1890 году, после посещения Олимпийских игр Олимпийского общества Wenlock молодой французский учитель барон Пьер де Кубертен инициировал создание Международного Олимпийского Комитета. Однако реальное возрождение Олимпийских игр началась некоторое время спустя, в 1892 году, когда Пьер де Кубертен выступил с речью перед Союзом французских спортивных клубов в Париже. В то время многие люди во многих странах практиковали различные виды спорта и игр. Они хотели заводить дружбу и соревноваться со спортсменами из других стран. Пьер де Кубертен понимал важное значение спорта, который объединял народы мира и служил делу мира, как и в древние времена. Так, 23 июня 1894 года Международный конгресс спортсменов-любителей принял важное решение: «возродить Олимпийские игры и учредить Международный Олимпийский комитет, который будет ответственным» за проведение современных Олимпийских игр.
Baron Pierre de Coubertin Замысел Кубертена был построен на идеях и работе Брукса и Zappas с тем, чтобы организовывать международные Олимпийские игры, проходящие каждые четыре года попеременно в различных странах. HОн представил эти идеи на первом Олимпийском конгрессе вновь созданного Международного Олимпийского комитета (МОК). Работа конгресса проходила с 16 июня по 23 июня 1894 года в Сорбонском университете в Париже. В последний день конгресса было принято решение, что первые Олимпийские игры, подпадающие под эгиду МОК, состоятся через два года в Афинах. МОК избрал греческого писателя Demetrius Vikelas в качестве своего первого президента. Первый комитет состоял из 12 членов. В настоящее время 82 члена Международного Олимпийского Комитета контролируют всю связанную с этим деятельность во всех странах-участницах, которые присоединились к олимпийскому движению.
Первые Игры, проведённые под эгидой МОК, были организованы на Panathenaic стадионе в Афинах в 1896 году. В этих Играх приняли участие 14 стран и 241 атлет, которые соревновались в 43 видах соревнований. Zappas и его двоюродный брат Константинос Zappas передали греческому правительству средства для финансирования будущих Олимпийских игр. Эти средства были использованы для помощи в финансировании Игр1896 года. Джордж Averoff выделил щедрые пожертвования на ремонт стадиона в рамках подготовки к Играм. Греческое правительство также осуществляло финансирование, которое, как предполагалось, должно было быть возмещено в ходе продажи билетов на Игры, а также от продажи первого Олимпийского набора памятных почтовых марок.
Греческие официальные лица и общественность были в восторге от проведения этих Игр. Это чувство разделили многие из атлетов, которые даже потребовали, чтобы Афины стали местом проведения Олимпийских игр на постоянной основе. Однако МОК не одобрил эту идею. Комитет придерживался плана, что современные Олимпиады должны происходить попеременно в различных странах мира. А потому они решили провести вторые Игры в Париже.

II. Вторая древнегреческая традиция мирового значения - Диалектические симпозиумы - разрешение, устранение противоречий или конфликтов

На самом деле эта древняя традиция была cсоревнованием в ментальных способностях человеческого мозга, основанных на мудрости.

В более широком понимании диалектика (греч: διαλεκτική) ) является словом-омонимом (т.е. имеющим несколько значений).
Первое значение слова диалектика означает обсуждать, обмениваться мнениями, во время чего могут быть высказаны предложения (тезисы) и контрпредложения (антитезисы), в итоге приводящие к синтезу противоположных утверждений, или, по крайней мере, качественные преобразования в направлении диалога или прогресса. Целью первого значения слова диалектика является попытка разрешить разногласия посредством рационального обсуждения.
Обсуждения имели различные формы. Традиционно они проводились в форме симпозиумов и форумов.
Сократ
Термином симпозиум первоначально называли совместные пирушки (греческий глагол sympotein означает «выпивать вместе»), но позднее им стали называть любую научную конференцию, или стиль университетского класса, проводимого в открытом дискурсивном формате, а не в виде лекции или в формате вопроса-ответа. Sympotic-подобные элегии Феогниса из Мегары и два Сократовских диалога, Симпозиум Платона и Симпозиум Ксенофонта - все они дают описания симпозиумов в первоначальном смысле этого термина. Латинским эквивалентом этого термина в римском обществе является конвивиум.
Греческий Симпозиум был одной из форм социальной активности в древности и ключевым древнегреческим социальным институтом. Это был своего рода форум для мужчин, где можно было что-то обсудить, что-то организовать, чем-то похвалиться, или просто провести время с другими. Они также часто проводились, чтобы отпраздновать вступление молодых людей в аристократическое общество. Симпозиумы также проводились аристократами, чтобы отпраздновать другие особые события, такие как победы в атлетических соревнованиях и поэтических конкурсах.
Симпозиумы, как правило, проводились в andrōn – мужской части домовладения. Участники обычно возлежали на мягких кушетках с подушками, расставленных вдоль трёх стен помещения напротив двери. Из-за ограниченности пространства число кушеток насчитывалось от семи до девяти, тем самым ограничивая общее число участников где-то между четырнадцатью и двадцати семью человек. Если среди участников были молодые люди, то они не возлежали, откинувшись, а сидели прямо. Подавалась еда вместе с вином. Вино, как правило, смешанное с водой в различных пропорциях, пили прямо из кратера, большого кувшина, сконструированного для переноски двумя мужчинами, и затоваренного у уличного торговца. Во время мероприятия предусматривались развлечения, и, в зависимости от события, это могли быть игры, , песнопения, девочки или мальчики, игравшие на флейтах, при этом прислуживали рабы, и платные развлекатели. Ход ведения симпозиума находился под контролем симпозиарха, который обычно решал, насколько крепким или разбавленным должно быть вино в течение вечера, что зависело от того, насколько серьезные были обсуждения или это просто была задушевная посиделка. Однако некоторые формальности соблюдались всегда, наиболее важными из которых были возлияния, с помощью которых нужно было умилостивить богов. В любом случае симпозиарх не давал событиям выйти за рамки дозволенного, исходя из греческих понятий сдержанности и пристойности того времени.
Симпозиумы часто проводились для особых случаев. Например, самый известный из всех симпозиумов, тот, который увековечил Платон, был созван поэтом Агафоном по случаю своей первой победы в театральном конкурсе Дионисий в 416 г. до н.э. Однако празднуемое событие отодвинулось на задний план после неожиданного прихода во время тоста от имени города молодого Алкивиада, который совсем не держался на ногах, поскольку был совершенно пьяным и почти голым, поскольку только что покинул другой симпозиум.
Те, кого сегодня называют девочками с флейтами, были на самом деле проститутками или гетерами, которые играли на авлосе - греческом духовом инструменте, наиболее похожим на гобой, нанятыми, чтобы играть для симпозиастов и развлекать их, пока они пили и беседовали. Когда играли струнные инструменты, то это обычно был традиционный инструмент барбитон.
Симпозиасты могли также участвовать в риторических конкурсах, и по этой причине термин симпозиум стал относиться к любому мероприятию, где произносилось несколько речей-выступлений. Наряду со многими другими греческими обычаями формат симпозиума был принят римлянами под названием comissatio. Эти пирушки также сопровождались питьём установленных количеств вина и надзора со стороны хозяина церемоний, назначенным по этому случаю из числа гостей.
В древней Греции симпозиумы всегда были важным социальным мероприятием, где участники не только пили вино, но также и беседовали, играли на музыкальных инструментах, пели, играли в игры, и производили религиозные ритуалы. Со временем такие Симпозиумы приняли форму философских школ или Академий (disambiguation - устранение противоречий или конфликтов). Академия (по-гречески Ἀκαδημία) является учреждением высшего образования, научных исследований или почётного членства. Название восходит к Платоновской школе философии, основанной приблизительно в 385 г. до н.э. в местечке Академия, где располагался храм Афины, богини мудрости и мастерства, к северу от Афин, в Греции.
Перед этим Академия была школой, и там находилась священная роща оливковых деревьев, посвящённых Афине, богине мудрости, за пределами городских стен древних Афин. Архаическим именем этого местечка была Hekademia, которое по классическим канонам преобразовалось в Аkademia и объяснялось её связью с афинским героем, легендарным "Академосом". Так местечко Академия стало священным местом в честь Афины и других бессмертных.
Платон
Помимо Платона другими заметными членами Академии были Аристотель, Гераклид Понтийский, Евдокс Книдский, Филипп Опуский, Крантор и Антиох из Аскалона. Поскольку слова «академия» и «академический» произошли от названия местечка, где обучал Платон, то стоит потратить время, чтобы описать парк, который использовали для гимнастики с шестого века до нашей эры. Academus или Hecademus, мифический герой, создатель культа для последователей, вырастил сад и рощу, находившихся примерно в миле к северо-западу от центра города Афины, которые граждане могли использовать для гимнастики. Место, названное в честь Academus, было обустроено Гиппием, сыном Писистратоса, который построил стену вокруг него и поставил статуи и храмы. Раскопки обнаружили основы Гиппийской стены. Государственный деятель Кимон посадил там оливковые и простые деревья и провёл водоотвод для орошения от реки Cephisus, чтобы сделать сухую землю плодородной. Там проводились фестивали были, как и спортивные мероприятия, в которых бегуны устраивали забеги между алтарями. Похоронные игры также имели место в Академии.
Это должно быть был красивый парк, когда Платон, который имел неподалёку от этого места свой дом и сад, начал преподавать там примерно в 387 году до н.э. Что действительно делал Платон в своей Академии? "Академия" и "Академический" являются терминами, которые люди, занимающиеся формальным обучением, рады применить к себе и своим организациям. Поэтому неудивительно, что более или менее бессознательным применением этих терминов современные учёные придают особое значение, которое «Академия» имеет в их среде, соотнося их к саду Платона, который был расположен в пригороде к северо-западу от Афин под названием "Академия" в честь мифического героя. Для нас слово "Академия" стало означать учебное заведение, научное общество, или, по крайней мере, место теоретического («академического») образования. В древних Афинах Академия была прежде всего и больше всего общественным парком, известным своей гимназией, и связь между ним и школой Платона была лишь одним из многочисленных исторических воспоминаний в месте с богатой историей.
Все свидетельства безошибочно приводят к одному и тому же выводу: Академия не была школой, в которой учили православной метафизической доктрине, или объединением членов, которые должны были подписаться под теорией идей. Влияние Платона на этих людей тогда оказала его интеллектуальная критика метода, а не то, что он был техническим математиком с умением делать свои собственные великие открытия; и это была его критика метода, его формулировка более широких проблем, к которым математик должен обращаться сам, и призывать обратиться к ним тем, кто поднял в философии интерес к математике, которая дала большой толчок развитию науки.
Один интересный "факт", который обычно приводится об Академии во времена Платона. В это время над дверями священных мест часто помещали надпись: "Вход нечестному или несправедливому человеку запрещён". Над дверью своей Академии Платон написал: «Вход тому, кто не может думать геометрически, запрещён".

Таким образом, позже, в римскую эпоху в случаях массовых мероприятий диалектика приняла форму Форумов, где была специальная трибуна для говорящего человека (tribunal), а также arae и auguratorium. На Форуме обсуждались все важные государственные и гражданские вопросы и проблемы (fora civilia).
В настоящее время древние Симпозиумы и Форумы преобразованы в научные Конференции. Научная (академическая) конференция является конференцией для исследователей (не всегда учёных), чтобы презентовать и обсудить их работу. Вместе с академическими или научными журналами, конференции обеспечивают важный канал для обмена информацией между исследователями.
Обычно на таких конференциях идеи или документы представляются в виде коротких, сжатых презентаций продолжительностью около 10 до 30 минут, в том числе, как правило, включая обсуждение. Работы могут быть представлены в письменной форме как научные статьи и опубликованы в материалах конференции. Часто бывает, когда выделяется один или больше основных докладчиков (как правило, учёные определённой значимости), которые представляют доклад, длящийся час или около того, и о котором, скорее всего, должно быть афишировано до конференции. Тематические дискуссии, круглые столы по различным вопросам, семинары могут быть частью конференции.
Предполагаемых выступающих обычно просят представить краткое резюме их презентации, которое будет рассмотрено до презентации на предмет его включения в список выступлений на заседании. Для некоторых дисциплин от выступающих требуют представить документ объёмом около 6 - 15 страниц, который тщательно анализируется членами программного комитета или специалистами, назначенными ими.
В некоторых дисциплинах обычным для выступающих является зачитывание заранее подготовленного текста. В других дисциплинах, таких как научные, выступающие обычно обосновывают свои выступления вокруг визуального представления, которое отображает основные показатели и результаты исследований.
Научные конференции, как правило, имеют более широкий охват с сессиями по широкому кругу вопросов. Эти конференции часто организуются региональными, национальными или международными научными обществами, и проводятся ежегодно или на иной регулярной основе.

Древняя традиция Симпозиумов и Форумов дали рождение второму значению слова-омонима диалектика – также называемым диалектика как диалектический метод. Этот смысл был позже широко использован в классической философии до наших дней. Это метод аргументации, которая занимает центральное место как в восточной, так и в западной философии с древнейших времен. Из Истории известно, что слово "диалектика" зародилось в Древней Греции, и стало популярным благодаря Сократовским диалогам Платона. Диалектика коренится в обычной практике диалога между двумя или более людьми, которые придерживаются различных идей и желают переубедить друг друга. Предпосылкой диалектического аргумента является то, что участники, даже если они не согласны, разделяют, по крайней мере, некоторые смыслы и принципы умозаключения. Различные формы диалектического разума появились на Востоке и на Западе, а также в ходе различных эпох истории. К числу высших форм диалектического разума следует отнести идеи Сократа, Аристотеля, Конфуция, индуизма, буддизма, средневековья, Канта, Гегеля, марксизма и Талмуда.

Конфуций

Конфуций (551-479 до н.э.) согласно китайской традиции был мыслителем, политическим деятелем, воспитателем, основателем школы Ru китайской мысли. Его учения, сохранившиеся в Лунь Юй или Литературном сборнике, составляют основу многих последующих китайских взглядов на воспитание и поведение идеального человека, как такой индивид должен прожить свою жизнь и взаимодействовать с другими людьми, и формы общества и правления, в которых он должен принимать участие. Fung Yu-lan, один из великих авторитетов по истории китайской мысли в 20м веке, сравнивает влияние Конфуция в истории Китая с влиянием Сократа на Западе.
Политическая философия Конфуция коренится в его убеждении, что правитель должен научиться самодисциплине, должен править своими подданными посредством собственного примера, и должен относиться к ним с любовью и заботой. “Если люди будут руководствоваться лишь законами, и единообразие среди них искать только через наказания, то они будут лишь пытаться избежать наказания и не иметь никакого чувства стыда. Если же они будут руководствоваться добродетелью, и однородность искать среди них через практику ритуального приличия, то они будут обладать чувством стыда и приходить к вам по собственному желанию ”. (Лунь Юй 2.3; см. также 13.6.) Кажется очевидным, что в своё время, однако, сторонники более юридических методов получили много последователей среди правящей элиты. Таким образом, предупреждение Конфуция о болезненных последствиях обнародования норм закона не должно было быть истолковано как попытка не допустить их принятия, но вместо этого было его сожаление, что его идеи о моральном увещевании правителя не оказались популярными.
Наибольшее беспокойство у Конфуция вызывало его осознание, что политические институты его времени были полностью разрушены. Он объяснял этот коллапс тем фактом, что те, кто обладал властью, а также те, кто занимал подчинённое положение, делали так, стремясь получить титулы, которых они были недостойны. Отвечая на вопрос правителя большого государства Ци, соседа Лу на полуострове Шаньдун, о принципах хорошего управления, Конфуций, как известно, ответил: “Хорошее правление состоит в правителе, который является правителем, министре, который является министром, отце , который является отцом, и сыне, который является сыном”. (Лунь Юй 12.11) Если я требую для себя титула и возможность участвовать в различных иерархических отношений, к которым я буду причастен в силу достоинства этого титула, тогда я должен подняться в жизни до уровня смысла этого титула, который я требую для себя. Анализ Конфуция об отсутствии связи между действительностью во власти и их именами, а также необходимости корректировки таких обстоятельств обычно называют теорией Конфуция Чжэнмин. В другом месте, в литературном сборнике, Конфуций говорит своему ученику Zilu, что первое, что он должен сделать после того, как станет правителем государства - это следование Чжэнмин. (Лунь Юй 13.3). Сюньцзы представляет из себя единственное эссе, озаглавленное Zhengming. Но для Сюньцзы этот термин относится к правильному использованию языка и как внимательно нужно относиться к изобретению новых терминов, которые соответствовали бы данной эпохе. Для Конфуция Чжэнмин, кажется, не относится к «корректировке имён» (именно так этот термин чаще всего переводится учёными Литературного сборника), а наоборот, чтобы исправлять поведение людей так, чтобы оно в точности соответствовало словам, которыми они определяли и описывали себя. Конфуций полагал, что такого рода корректировки должны начинаться на самом верху правительства, потому что это, прежде всего, вершина, где расхождение между именами и действительностью зародилось. Если поведение правителя не будет исправлено, то люди подвластные ему последуют его примеру. В беседе с Ji Kangzi (который узурпировал власть в Lu), Конфуций посоветовал: “Если ваше желание настроено на хорошее, народ будет хорошим. Моральный облик правителя является ветром; моральный облик тех, кто под ним, травой. Когда ветер дует, трава клонится в ту же сторону.” (Лунь Юй 12.19)
Для Конфуция превосходное правление характеризуется владением де или ‘добродетелью’. Задуманная как своего рода моральная власть, которая позволяет любому покорить последователя, не прибегая к физической силе, такая «добродетель» также даёт возможность правителю поддерживать необходимый порядок в его владениях, не утруждая себя и опираясь лишь на лояльных и эффективных помощников. Конфуций утверждал, что "Тот, кто управляет посредством своей добродетели, если использовать аналогию, схож с Полярной звездой: она остаётся на своём месте, а все меньшие звёзды почитают её". (Лунь Юй 2.1) Способ поддерживать и культивировать такую королевскую «добродетель» достигается через практику и принятие закона Ли или «ритуалов» - церемоний, которые определяли и детально расписывали жизнь древней китайской аристократии. Эти церемонии охватывали: жертвенные обряды в родовых храмах, чтобы выразить повиновение и благодарность; церемонии дарения, тостов, и обмен подарками, которые связывали вместе аристократию в сложную сеть обязательств и задолженности, а также акты вежливости и благовоспитанности - такие вещи, как поклоны и пропускание вперёд - что определяло их исполнителей как хорошо воспитанных и порядочных людей. Во влиятельном исследовании Герберт Fingarette утверждает, что выполнение этих различных церемоний, если всё сделано правильно и искренне, подключает «магическое» качество, которое предопределяет эффективность королевской «добродетели» в достижении целей правителя.
Отличительной чертой мыслей Конфуция был акцент, который он делал на образовании и обучении. Он критиковал тех, кто уверовал в естественное понимание или интуицию и утверждал, что единственное реальное понимание предмета исходит от долгого и тщательного обучения. Обучение, по Конфуцию, означает необходимость найти хорошего учителя и подражать его словам и поступкам. Хороший учитель - это кто-то постарше, кто знаком с прошлым опытом и практикой древних. (См. Лунь Юй 7.22) Хотя иногда он предостерегает от чрезмерного размышления и медитации, позиция Конфуция находится где-то посередине между изучением и обдумыванием того, что кто-то узнал. "Тот, кто учится, но не думает, потерян. Тот, кто думает, но не учится, в большой опасности". (Лунь Юй 2.15) Конфуций сам был связан этой традицией, имея в учениках более трёх тысяч студентов, но, как говорят, только семьдесят из них по-настоящему овладели искусством, которое он превозносил. Конфуций готов был учить любого желающего, независимо от его социального положения, и ровно столько, сколько у того было желания и сил. Он учил своих студентов морали, правильной речи, мудрости правления и изящным искусствам. В то же время он также особо выделял "Шесть искусств" - ритуал, музыку, стрельбу из лука, езду на колеснице, каллиграфию и вычисления. Вполне очевидно, что он считал мораль самым важным предметом. Педагогические методы Конфуция поражают. Он никогда не рассуждал слишком долго по любой теме. Вместо этого он задавал вопросы, приводил отрывки из классики, или использовал подходящие аналогии, тем самым наталкивая своих учеников самим прийти к правильным ответам. «Я только подсказываю стремящемуся и просвещаю желающего. Если я держу один угол и студент не может вернуться ко мне с тремя другими, я не продолжаю урок». (Лунь Юй 7.8).
Целью Конфуция было формирование хорошо воспитанных и порядочных людей (gentlemen), кто ведёт себя изящно, разговаривает правильно и демонстрирует честность во всём. Его сильная неприязнь к льстивым «мелким людям», кто посредством заумных речей и вычурных манер завладевал вниманием аудитории, отражена во многих текстах Лунь Юй. Конфуций обнаруживает себя во времена, когда ценности не взаимосвязаны между собой. Действия и поведение не соответствуют более ярлыкам, изначально прикреплённым к ним. "Правители не правят и предметы не служат", замечает он. (Лунь Юй 12.11; см. также 13.3) Это значит, что слова и титулы не означают более того, что они когда-то обозначали. Нравственное воспитание является очень важным для Конфуция, потому что это средство, с помощью которого можно исправить эту ситуацию и восстановить смысл слов и ценностей в обществе. Он полагал, что самые важные уроки для получения такого нравственного воспитания находятся в канонической Книге песен, потому что многие из её поэм одновременно и прекрасны, и хороши. Таким образом, Конфуций помещает текст первым в своём курсе обучения и часто цитирует и объясняет посредством строчек из этих стихов. По этой причине Лунь Юй также является важным источником для Конфуцианского понимания роли поэзии и искусства, которые они в целом играют в нравственном воспитании порядочных людей (gentlemen), а также в реформировании общества. Недавние археологические находки в Китае утраченных ранее древних манускриптов выявили и другие аспекты почитания Конфуцием Книги Песен и её важного значения в нравственном воспитании. Эти рукописи показывают, что Конфуций нашёл в каноническом тексте ценные уроки о том, как воспитывать нравственные качества в себе, а также как вести себя гуманно и ответственно в общественных местах.

Итак, Диалектика представляет собой линию мышления, возникшую в древнегреческой философии, которая, органически сочетаясь с древнекитайской (восточной) философией, подчеркивает, что развитие происходит через движения взад-вперёд между противоположными утверждениями. Таким образом, она находится в полном контрасте с общей установкой западной философии о неизменности бытия. Диалектическое движение относится либо к ментальному процессу, или к процессу, который, как полагают, происходит в объективной реальности. Один путь (диалектики) - Сократовский метод - это показать, что данная гипотеза (с другими допущениями) приводит к противоречию, таким образом, заставляя отозвать гипотезу как претендента на истину. Другой диалектический путь попытки решить разногласие является путь отрицания некоторых исходных предпосылок борющихся тезиса и антитезиса, переходя. таким образом, к третьему тезису.
Когда диалектическое движение рассматривается как происходящее в уме, как в Сократовской диалектике, то по существу это означает процесс, посредством которого человек постепенно приходит к достижению определённого понимания. Это понимание диалектики, как правило, сочетаемо с традиционной онтологией и его нацеленностью на вечное бытие (например, платоновские идеи). Когда диалектика рассматривается как движение, присущее объективной реальности, она часто подразумевает противоречивое развитие, как фундаментальную характеристику реальности, как в марксизме, а не гармоничный тип развития.
В принятии диалектики главным вопросом является, не переоценивается ли роль конфликтов в развитии. В восточных мировоззрениях, таких как даосизм, развитие происходит через гармоничное взаимодействие естественных полярностей, таких, как мужчина и женщина. Конфликт в природе также может стать причиной развития, но действуя по-другому.
Термин диалектика можно встретить в большей части истории западной философии, но его значение со временем существенно менялось. Различия появлялись в связи с большим разнообразием терминологического значения, но более существенно в силу напряжённости между двумя основными тенденциями. У таких мыслителей, как Гераклит, Гегель и Маркс, диалектика относится по существу к конфликтному движению, присущему реальности. Для Сократа, Платона и схоластической традиции, которой положил начало Аристотель, диалектика относится к движению ума в поисках истины.
Термин «диалектика» во многом обязан своему первоначальному престижу за его роль в философии Платона, где он фигурирует как логический метод философии в сократовском диалектическом методе перекрестного опроса. Новая жизнь была дана термину Гегелем, чья диалектически динамичная модель природы и истории сделала его фундаментальным аспектом природы реальности. В середине девятнадцатого века концепция "диалектики" была присвоена Марксом и использована в неидеалистической конструкции, став ключевым понятием в его философии диалектического материализма. Таким образом, эта концепция на некоторое время стала играть заметную роль на мировой арене и в мировой истории. Сегодня «диалектика» может также относиться к пониманию того, как можно и должно понимать мир (эпистемология), к утверждению взаимосвязанной, противоречивой и динамичной природе мира за пределами его восприятия (онтология), или к методу презентации идей или умозаключений.

Древняя диалектика

Древнее использование диалектики было, по сути, определено Сократом и Платоном, и продолжилось в схоластической традиции. Тем не менее, идея диалектического движения появилась ранее в размышлениях Гераклита, где он придавал диалектике совсем иной смысл. Идеи Гераклита представляют собой то, что можно было бы назвать предысторией диалектики. И хотя он никогда не использовал этот термин по отношению к своей собственной философии, ему была отдана честь первооткрывателя новаторского способа диалектики Гегелем и Энгельсом, которые приветствовали его отход от того, что они считали статической тенденцией Парменида и его последователей. На самом деле Гераклит был более ранним досократиком, чем Парменид, и его мысли являются доказательством того, что диалектические рамки мышления были присущи западной философии с самого начала.
Размышления Гераклита были диалектическими в том смысле, что он верил всему, что происходит от огня, символа движения и развития, через самопотребление. Об этом свидетельствуют его наиболее известные утверждения о том, что "всё находится в состоянии постоянного движения, изменения» и что «война является отцом всех вещей". Таким образом, Гераклит считал, что, в конечном счёте, все вещи не могут быть сведены к фундаментальному единству (единообразию) Бытия (как полагал Парменид), а, скорее, к динамическому принципу, состоящему из контрастного или даже противоречивого взаимодействия между противоположностями. Диалектика Гераклита относилась к природе, а не к уму. Потребуется более двух тысяч лет для того, чтобы другой крупный мыслитель (Гегель) вновь вернулся к идее, что диалектическое движение является сутью всех вещей.
Целью диалектического метода, часто известного как диалектика, является пытаться решить разногласия путём рационального обсуждения, и, в конечном счёте, поиск истины. Разногласие или спор являются началом конфликта между заявлениями о признанном факте и новых или непризнанных предложениях, которые противоречат первоначальным аргументам. Один из способов разрешения конфликта - сократовский метод - это показать, что данная гипотеза (с некоторыми допусками) ведёт к противоречию, тем самым заставляя отозвать гипотезу в качестве кандидата на истину (см. также reductio ad absurdum - доведение до абсурда). Сократовский метод (или метод Elenchus или сократовские дискуссии), названный в честь древнегреческого философа Сократа, является одной из форм гипотезы (греч. hypothesis), которая состоит либо из предлагаемого объяснения явления (события, которое можно наблюдать), либо мотивированного предложения, предлагающего возможную его демонстрацию.
В классической логике противоречие состоит из логической несовместимости между двумя или более предложениями. Это происходит, когда предложения, взятые вместе, теряют значение слова истины, основанной на честности, добросовестности и искренности в целом, в соответствии с фактом или реальностью Reductio ad absurdum (лат. "доведения до абсурда") также известны как апагогический [греч. apagōgos отводящий (филос). В сочетании: апагогическое доказательство (в логике) – косвенное доказательство, когда вывод об истинности положения делается путём опровержения противоречащего ему положения.] аргумент - reductio ad impossibile, т.е. приведение к невозможному. Другим способом попытаться разрешить разногласие является отрицание некоторых предположений спорных тезиса и антитезиса, тем самым переходя к третьему (син)тезису или "компромиссу". В лингвистической ветви прагматики предпосылкой служит неявное предположение о мире или обосновании веры, связанное с высказыванием, истинность которого считается само собой разумеющимся в компромиссе, стал английский термин, применённого для перевода немецкого термина Aufhebung, используемого Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем. Тем не менее, отказ от предпосылки участника может быть оспорен, что может породить второй порядок полемики.
Согласно Аристотелю появление диалектики правильнее связывать с именем Зенона Элейского. Зенон известен своими парадоксами, согласно которым, например, летящая стрела никогда не может достичь своего назначения, потому что она должна сначала пересечь половину этого расстояния, а перед этим, половину этой половины, и так до бесконечности. Парадоксы Зенона являются алогичными, трудными для понимания в том смысле, что они вроде бы пытаются доказать невозможность того, что вполне очевидно.
Парадоксы Зенона уже давно были низведены до разряда обыкновенной софистики, но в последнее время к ним вновь проявился повышенный интерес и они даже были удостоены похвалы за их глубокий подход в природу математики. Зенон был последователь Парменида, философа, который впервые ввёл понятие постоянства Бытия, в противоположность к примату движения, на чём настаивал Гераклит. Если Бытие является неизменным и постоянным, то естественный вывод из этого, что всё движение есть иллюзия. Именно это и пытался показать Зенон своими парадоксами.
Первый из досократиков нашёл происхождение всех вещей в различных первоэлементах, таких как вода (Thales) и воздух (Анаксимен). Жизнь, следовательно, движение, подразумевается в этих элементах, и поэтому существует постоянство и неизменность. Движение как первооснова реальности было впервые осмыслено Гераклитом, а постоянство было концептуализировано в зарождающейся онтологии Парменида (науке о Бытии). После Парменида и Зенона понятие постоянного, неподвижного Бытия обрело огромное значение в греческом мышлении и последующих философских разработках. Идеи о движении, как сущности реальности, не выдвигались заново вплоть до девятнадцатого века, и два понятия (неизменность и движение) никогда не были удовлетворительно встроены в последовательную систему.
Соответственно после Зенона диалектика стала известна как искусство логического дискурса - способности анализировать и контролировать работу человеческого ума с различных ракурсов. Иными словами, диалектическое движение было сокращено до переработки вечных и неизменных идей человеческого разума, а не на познание непрерывного движения в пределах реальности.
Зенон Элейский (греч. Ζήνων ὁ Ἐλεάτης) (ок. 490 г. до н.э. – ок. 430 г. до н.э.) был досократическим греческим философом из южной Италии и членом элейской школы, основанной Парменидом . Аристотель называл его изобретателем диалектики. Он более известен за свои парадоксы, которые Бертран Рассел охарактеризовал как "неизмеримо утончённые и глубокие".
Мало что известно наверняка о жизни Зенона. Основным источником биографических сведений о Зеноне является диалог Платона под названием Парменид, написанный почти через сто лет после смерти Зенона. В диалоге Платон описывает визит Зенона и Парменида в Афины в то время, когда Пармениду было уже "около 65" и Зенонону "почти 40" (Парменид 127b). Сократ тогда был ещё "очень молодым человеком» (Парменид 127c). Если предположить возраст Сократа в то время около 20 лет и беря за дату рождения Сократа 470 г. до н.э., то приблизительной датой рождения Зенона можно считать 490 г. до н. э.
Zeno of Elea
Аргументы Зенона, возможно, являются первыми примерами метода доказательства, называемого reductio ad absurdum, буквально означающее довести до абсурда. Парменид, как говорят, был первым человеком, применившим этот метод аргументации. Эта форма аргументации вскоре стала известна как epicheirema. В книге VII его Topica Аристотель говорит, что epicheirema является диалектическим силлогизмом. Это относящаяся к теме часть рассуждения, которую оппонент выдвигает как истинную. Участник спора ставит своей целью разрушить диалектический силлогизм.
На Фреске в библиотеке Эль Эскориал, в Мадриде, Зенон Элейский показывает молодёжи Двери к Истине и Ложности (Veritas et Falsitas).
Следуя Зенону, школа софистов превратила диалектический метод в простой инструмент убеждения, даже за счёт использования необоснованных аргументов, в итоге давая школе тем самым плохое имя, ассоциируемое с понятием софистики, называемую Платоном "любящей вступать в спор". В отличие от софистов, Сократ призывал не искать ничего кроме истины. Применяя свою хорошо известную «сократическую иронию» и делая вид, что ничего не знает, и позволяя своему партнёру в диалоге разоблачить и обнаружить противоречивость его собственные мысли, Сократ стремился помочь другим открыть для себя истину. Таким образом, сократовская диалектика мало чем отличается от диалектики Зенона. Просто вместо стремления раскрывать несообразность известных представлений о реальности (как это делал Зенон), Сократ стремился разоблачить предрассудки людей и их интеллектуальную леность. Благодаря, в частности, Сократу диалектика подошла очень близко к соответствующему понятию диалога – обмен мнениями, который в конечном итоге приводит к истине. Как только непреходящая истина достигается, движение останавливается.
В ранних диалогах Платона Сократ обычно спорит посредством перекрестного опроса по поводу чьих-либо утверждений для того, чтобы выявить противоречия между ними. Например, в Euthyphro Сократ просит Euthyphro дать определение благочестию. Euthyphro отвечает, что благое это то, что любимо богами. Но Сократ уже также имел согласие Euthyphro, что боги иногда как-то сорятся и их ссоры, как и человеческий ссоры, касаются объектов любви или ненависти. Поэтому, делает вывод Сократ, по крайней мере, существует одна вещь, которую определённые боги любят, но другие боги ненавидят. Euthyphro соглашается и с этим. Тогда Сократ делает вывод, что если определение благочестия, данное Euthyphro, является приемлемым, то тогда должна существовать по крайней мере одна вещь, которая как благочестивая и нечестивая (поскольку она как любима и ненавидима богами), - что, и Euthyphro это признаёт, является абсурдом. Таким образом, посредством этого диалектического метода Euthyphro приводится к пониманию, что его определение благочестия не может быть правильным. Этот частный пример стал известен как дилемма Euthyphro: что-то хорошее, это потому, что это воля Бога (или богов), или это воля Бога и поэтому это хорошее? Это показывает, что, под тем, что из-за предрассудков и невежества выглядит как простое противоречие, может оказаться что-то гораздо глубже и сложнее для решения, используя природу имеющейся конечной реальности.
В более поздних диалогах Платона, которые, как считается, выражают его собственные мысли (хотя Сократ по-прежнему выступает в качестве главного действующего лица) диалектика трактуется как метод разделения, в котором концепции и идеи выстраиваются в иерархию от более общих к более частным . В то время, как метод Сократа был более индуктивным и синтетическим, состоящим в постепенной помощи своему партнёру по обсуждению реконструировать идею истины в его собственном мнении, Платон перешёл к методу, усиливающему анализ и организацию идей в уме другого.
В Республике (VI-VII) Платон представляет диалектику как высшее искусство, которым должен овладеть философ-король его идеального государства. Диалектика стала больше искусством практического логического мышления, чем искусством открытия истины через обсуждение.
Aristotle
В продолжение традиции мышления Платона Аристотель развил свою систематическую логику с использованием силлогизмов. По его мнению, диалектическая принадлежность стала вторичной, методом интеллектуального обучения и поиска истины, основанном на вероятных предположениях.
Аристотель также связал термин диалектика со значением развитие. Развитие потенциальной возможности в действительность, реальность является одним из наиболее важных аспектов диалектической философии Аристотеля. Это было сделано для разрешения трудностей, с которые мыслители ранее столкнулись в отношении начало бытия и связи одного и много. Действительное против потенциального положения вещей объяснялось в терминах причин, которые действуют на вещи.
Ещё одним нововведением Аристотеля было объединение диалектики с моралью в его Этике. Он считал, что счастье не может быть найдено в каком-то абстрактном или идеальном представлении, а это должно быть что-то практическое и человеческое. Оно должно быть тогда найдено в работе и в жизни, которая является уникальной для людей. Но это не должно быть ни растительной жизнью, которую мы разделяем с растениями, ни чувствительным существованием, которое мы разделяем с животными. Отсюда следует, что истинное счастье заключается в активной жизни разумного существа или в правильной реализации и внешних проявлений истинной души и его самого, продолжающихся на протяжении всей жизни.
Справедливость (то же, что и правосудие), как один из основных аспектов морали, используется как в общем, так и в особом смысле. В общем смысле это эквивалентно соблюдению закона. Как таковое, это то же самое, что и добродетель, отличающееся лишь постольку, поскольку добродетель проявляется просто в абстракции, а справедливость применяется в отношениях с людьми. Конкретно справедливость проявляется в двух формах. Первая, распределяющая справедливость раздаёт почести и награды в соответствии с заслугами получателей. Вторая, корректирующая справедливость не принимает во внимание положение заинтересованных сторон, а просто обеспечивает равенство между ними посредством уменьшения преимущества одной из сторон и добавляя его ущербной стороне.
Строго говоря, распределяющая и корректирующая справедливости больше, чем просто воздаяние и паритет. Однако, в конкретных ситуациях гражданской жизни, воздаяние и паритет являются адекватной формулой, поскольку такие обстоятельства обычно связаны с деньгами, зависящими от отношений между производителем и потребителем. Так как абсолютная справедливость по своей природе носит абстрактный характер, в реальном мире она должна быть дополнена некоей денежной компенсацией, которая корректирует и изменяет законы справедливости там, где их силы недостаточно. Таким образом, мораль требует стандарта, который будет не только регулировать дисбаланс абсолютной справедливости, но быть также идеей нравственного прогресса.
Эта идея морали даётся способностью нравственного понимания. По-настоящему хороший человек является в то же время человеком правильного понимания, а человек правильного понимания в то же время вполне хорош сам по себе. Наше представление о конечной цели морального действия достигается через обычный опыт, и это влечёт за собой постепенное самоограничение посредством особого восприятия. Это работа разума постичь и сформировать эти особые восприятия. Однако, моральное действие никогда не бывает результатом простого акта понимания, и не является результатом простого желания, которое рассматривает объекты просто как вещи, которые вызывают боль или удовольствие. Начнём с рациональной концепции того, что выгодно или полезно, но эта концепция сама по себе бессильна без естественного импульса, который придаст ей силу. Воля или цель, заключающие в себе мораль, являются, таким образом, либо причиной, толкающей к действию по желанию, либо желанием, направляемым и контролируемым пониманием.
Эти факторы тогда и мотивируют сознательное действие. Свобода воли является фактором как для добродетельного, так и для порочного выбора. Действия являются непреднамеренными только тогда, когда другой человек заставляет нас действовать, или, если мы не знаем важных деталей этих действий. Действия носят сознательный характер только тогда, когда исходной причиной действия (добродетельного или порочного) лежит в нас самих.
Моральная слабость воли приводит к тому, что кто-то делает то, что неправильно, зная при этом, что является правильным, и всё же следует своему желанию против разума. Для Аристотеля это условие не является мифом в отличие от Сократа, предполагавшего, что это было. Проблема заключается в вопросе противоречивости моральных принципов. Моральное действие может быть представлено в виде силлогизма, в котором общий принцип морали формирует первый (т.е. основной) побудительный фактор, в то время как конкретное применение является вторым (т.е. меньшим) побудительным фактором. Хотя вывод, к которому приходят посредством спекуляции, таков, который не всегда осуществим на практике. Моральный силлогизм – это не просто предмет логики, он также включает в себя психологические аспекты действий и желаний. Желания могут вести к воздействию от меньшего из побудительных факторов, т.е. к одному более, чем к другому из двух основных побудительных факторов, существующих в голове индивида. Про животных же, с другой стороны, нельзя сказать, что у них слабая воля или несдержанность, поскольку такого рода конфликт принципов у них отсутствует.
Дружба является необходимым помощником в обозначении для нас высот моральной жизни, и если это не сама добродетель, то, по крайней мере, это связано с добродетелью, и это доказывает сама её помощь почти во всех условиях нашего существования. Такие результаты, однако, должны быть достигнуты не от практичной дружбы для выгоды или удовольствия, а только от таких отношений, которые основаны на добродетели. Настоящий друг, фактически, это второе я, и истинная моральная ценность дружбы заключается на самом деле в том, что друг даёт увидеть отражение наших хороших действий, и поэтому укрепляет наше сознание и наше понимание жизни.

На вершине значения термина диалектика Аристотель поместил её связь с политикой. Аристотель не относится к политике как к отдельной науке в пределах этики, а напротив, как к её вершине, позволяющей судить вообще о её наличии. Нравственный идеал в политическом правлении является лишь другим аспектом того, что также относится к индивидуальному счастью. Люди по своей природе являются социальными существами, и владение рациональной речью (logos) само по себе ведёт нас к общественному (социальному) единению (союзу). Государство является продуктом развития от семьи через деревенскую общину, т.е. ответвлением семьи. Созданное изначально для удовлетворения естественных потребностей, оно существует на более поздних этапах для достижения моральных целей и для распространения более высоких форм жизни. Государство на самом деле это не просто местное объединение для предотвращения порочных дел и удобства обмена. Оно также не просто учреждение для защиты товаров и собственности. Это настоящая нравственная организация для продвижения развития людей!
Семья, которая хронологически предшествует государству, включает в себя ряд отношений между мужем и женой, родителем и ребёнком, господина и раба. Аристотель рассматривает раба, как часть живой собственности, не имеющий иного существования кроме его отношений со своим хозяином. Рабство является естественным институтом, потому что существует господство и подвластный класс среди людей, связанных друг с другом, как душа с телом. Однако мы должны различать между теми, кто является рабами по своей натуре, и теми, кто стали рабами, например, в результате войны и завоевания. Ведение домашнего хозяйства включает в себя приобретение богатства, но это следует отличать от добывания денег ради денег. Благосостояние это всё, ценность чего может быть измерена деньгами, но это должно предназначаться для пользования, а не для просто владения товарами, которые составляют богатство.
Каким может быть самое лучшее государство? На этот вопрос не может быть прямого ответа. Различные расы подходят для различных форм правления, и вопрос, которым должен задаваться политик, не столько тот, какой тип государства абстрактно следует считать лучшим, а тот, какой тип государства является лучшим при существующих обстоятельствах. В целом, однако, лучшее государство даст возможность любому действовать наилучшим образом и жить наиболее счастливо. Чтобы служить этой цели идеальное государство должно быть не слишком большим и не слишком маленьким, а просто самодостаточным. Оно должно занимать выгодное положение по отношению к суше и к морю и состоять из граждан, одарённых духом северных наций, и разумом азиатских народов. Помимо этого оно должно уделять особое внимание тому, чтобы исключить из правительства всех тех, кто занимается торговлей и коммерцией, «лучшее государство не сделает "рабочего человека" гражданином, оно должно оказывать поддержку религиозному поклонению, оно должно обеспечить наличие нравственности через воспитательное воздействие закона и раннего обучения». Закон для Аристотеля является внешним выражением нравственного идеала без влияния человеческих чувств. Таким образом, он является не просто взаимным согласием или договорённостью, а моральной силой, совпадающей со всей добродетелью. Будучи универсальным по своему характеру, он требует модификации и адаптации к конкретным обстоятельствам через справедливость.
Alexander the Great
Воспитание должно осуществляться в соответствии с законодательством таким образом, чтобы оно соответствовало результатам психологического анализа и следовало за постепенным развитием телесных и умственных способностей. Дети в свои ранние годы должны быть тщательно защищены от всех вредных ассоциаций и ознакомлены с такими развлечениями, которые подготовят их к серьёзным обязанностям жизни. Их литературное образование должно начаться в семь лет и продолжаться до возраста в двадцать один год. Этот период делится на два курса обучения: один - от возраста семи лет до полового созревания и другой - от полового созревания до возраста двадцати одного года. Такое образование не должно отдаваться на откуп частным предприятиям, а должно осуществляться самим государством.
Существуют четыре основных вида обучения: чтение и письмо, гимнастика, музыка и живопись. Они не должны изучаться лишь для достижения какой-то конкретной цели, а осуществляться в либеральном духе, который и создаёт настоящих полноправных граждан. Так, например, гимнастикой не следует заниматься исключительно самой по себе, поскольку это приведёт только к формированию грубого и злого типа характера. Рисование не должно изучаться людьми лишь для того, чтобы предотвратить случаи быть обманутыми в подделках, а для того, чтобы привлечь их внимание к физической красоте. Музыке следует обучаться не просто для увеселения, а для морального воздействия, которое она оказывает на чувства. На самом деле, хорошее воспитание, как его видел Платон, является обучением наших симпатий, чтобы мы могли любить и ненавидеть правильным образом.
Аристотель сделал всё возможное, чтобы научить продвинутым идеям философии молодых людей-студентов в его философских школах. Самым известным учеником, которого Аристотель воспитывал в течение пяти лет, был 13-летний Александр, который впоследствии стал Александром (Македонским) Великим.

Таковы были основные достижения, которые диалектика получила при содействии Аристотеля. Позднее под руководством Chrysippus, древние стоики разработали хорошо известную школу формальной логики, которую они называли диалектикой. Но термин диалектика был также использован ими для обозначения различных видов интеллектуальной деятельности, включая теорию грамматики. Традиция приравнивания диалектики и логики с широким спектром применения стало нормой в средние века.
Таким образом, диалектика стала известна как один из трёх оригинальных свободных искусств или тривиума (другие виды - риторика и грамматика) в западной культуре. В древности и во времена средневековья риторика и диалектика (или логика) - обе понимались как средства для убеждения (посредством диалога). В то время, как риторика обращала внимание на искусство речи, диалектика имела дело с логическим мастерством анализа, изучением тезисов и антитезисов, и использованием силлогизмов.

Конец рождённой в древней Греции традиции, каковой является Диалектика, был похож на конец первой Древней традиции - Олимпийских игр, официально запрещённых римским императором Феодосием I в 393 году нашей эры.
Justinian I
Вторая древнегреческая замечательная традиция была прекращена Эдиктом (Указом) последнего римского императора Юстиниана I, который в 529 г. н.э. вместе с римско-греческим язычеством (paganism) запретил преподавание в Афинской Академии Платона, поставив её под строгий государственный контроль, фактически придушив эту школу обучения греческим традициям (эллинизму). Он закрыл все философские школы в Афинах и изгнал их учителей в Персию. Таким образом, вместе с язычеством все те замечательные идеи диалектической Классической философии были похоронены для человечества на долгие века и не восстановились полностью до наших дней.
С того времени большая часть человечества была обязана забыть учения Диалектики и многие поколения начали и вынуждены были жить на основе Кодекса Юстиниана I.
Кодекс Юстиниана (Code of Justinian) был первой частью сборника, завершенной 7 апреля 529 г. Он включил в себя все конституции римских императоров. Составители кодекса в своей работе опирались на более ранние варианты, такие как официальный Кодекс Феодосия (Theodosianus) и частных коллекций, таких как Кодекс Грегориана (Gregorianus) и Кодекс Гермогена (Hermogenianus). Император был абсолютным монархом, к которому следовало относиться как к несомненному правителю от Бога на земле и который был ответственным только перед Богом. Поэтому его законодательная, исполнительная и судебная власть были неограниченной иправильной во всём. Из-за правовых реформ, вводимых самим Юстинианом, эта работа позднее нуждалась в обновлении, вследствие чего второе издание Кодекса (так называемый "Кодекс repetitae praelectionis") был издан в 534 г., после его краткого варианта. С помощью Кодекса наводился общественный порядок в будущей Империи. По словам Юстиниана, Кодекс регулировал все человеческие и религиозные отношения и законы со времени основания Рима Ромулом и Ремом, сводя их в чёткую систему, чтобы не путать народ. Император также удалил повторяющиеся или крайне несправедливые законы с тем, чтобы «оказать всем людям готовую помощь истинного значения".
Justinian I
В Кодекс Юстиниана включает следующие юридические акты:
Законодательство о религии. Многие его положения служат для обеспечения статуса православного христианства в качестве государственной религии империи, объединяющей Церковь и государство, и лишая гражданства любого, кто не был связан с христианской церковью.
Законы против ереси. Самый первый закон Кодекса требует, чтобы все лица, находящиеся под юрисдикцией империи, придерживались святой православной (христианской) веры. Это в первую очередь было направлено против ересей, таких как арианство. Этот текст позже стал трамплином для обсуждения международного права, особенно вопроса о том, какие именно лица находятся под юрисдикцией данного государства или правовой системы.
Законы против язычества (paganism). Другие законы, не направленные на языческую веру как таковую, запрещали специфические языческие обычаи. Например, предусматривалось, что всем лицам, присутствующим на языческом жертвоприношении, могло быть предъявлено обвинение, как за убийство. Паганизм – язычество (от лат. paganus, означающее "сельский житель", "простодушный человек") представляет собой всеохватывающий термин, используемый для обозначения различных политеистических, не авраамических религиозных традиций. Его точное определение может варьироваться. Он в основном используется в историческом контексте в отношении греко-римского многобожия, а также политеистических традиций Европы до её христианизации. В более широком смысле его значение распространилось до современных религий, он включает в себя большинство восточных религий и традиций коренных народов Северной и Южной Америки ("шаманизм"), Центральной Азии, Австралии и Африки, а также неавраамические народной религии в целом. Более узкие определения не включают ни одной из мировых религий и сводят термин к местным или сельским бытующим обрядам, не организованным как цивилизованные религии. Характеристикой языческих традиций является отсутствие прозелитизма (т.е. стремления обратить других в свою веру) и присутствие живой мифологии, которая объясняет религиозную практику.
Corpus Juris
Законы против иудаизма

*  *  *

Алфавитный указатель на Corpus Juris, на который делаются ссылки, напечатан Gulielmo Rovillio, Lyon, в 1571 году.

Своим Эдиктом Юстиниан I свёл классическую философию до того же уровня, что ересь и язычество, и из-за этого с тех пор человечество потеряло МУДРОСТЬ и МОРАЛЬ как первостепенные ценности в человеческой жизни. И они не стали первостепенными ценностями на Земле до сих пор.

Современная диалектика

Давление запрета императора Юстиниана I было таким сильным, что мы чувствуем его до сих пор. В этой связи диалектика (также называемая логикой) начала появляться опять только в 12-м веке, как одна из трёх свободных искусств, преподаваемых в средневековых университетах как часть тривиума (образования). В тривиум также были включены риторика и грамматика. Университеты появились в Италии, Франции и Англии для изучения искусства, права, медицины и теологии.
В средневековой Европе диалектика (или логика) was an integral part of educational Curriculum broadly defined as a Classical education. стала неотъемлемой частью курса обучения, определяемой в более широком смысле как классическое образование. В древности и в средневековье как риторика, так и диалектика понимались как средство быть убедительным (через диалог).
Более современное использование диалектики было введено критикой Канта традиционного догматизма в девятнадцатом и до середины ХХ-го века. Позже ей был дан совершенно новый смысл немецкими идеалистами, в частности, Гегелем, а затем она снова преобразуется уже в диалектический материализм Карлом Марксом.

Иммануил Кант

Иммануил Кант (1724 – 1804 г.г.). Со времён Платона и через все её метаморфозы и разнообразные терминологическое значения диалектика, по существу, была средством для обработки вечной истины, что было принято как данность по законам логики. В средневековый период возможность раскрытия тайн бытия была добавлена в качестве ещё одной бесспорной стороны её сути.
С появлением философии Канта это всё кардинально изменится. Так, по Канту, для людей было невозможно достичь каких-либо определённых теоретических знаний о конечной природе вещей, а тем более о тех вопросах, которые не являются объектами чувств (Бог, свобода и вечная жизнь), и диалектика понадобилась, чтобы взять на себя отрицательный подтекст. В системе Канта древняя диалектика была названа "логикой иллюзии", потому что она рассматривалась как интеллектуальная игра с предположениями, обоснованность которых мыслители не имели никакой возможности когда-либо проверить.
В «Трансцендентальной диалектике», важного раздела его Критики чистого разума, Кант использует так называемые антиномии, которые являются четырьмя наборами противоположных утверждений по таким вопросам, как существование Бога. Посредством этого Кант намеревался показать, что оба противостоящих суждения, как тезис, так и антитез, могут оказаться правильными, хотя они взаимно исключают друг друга, тем самым показывая бесполезность рассуждений на базе тех утверждений, которые находятся за пределами понимания человеческого интеллекта. Тезис и антитезис, таким образом, не приводят к синтезу, который обозначал бы диалектическое движение. Скорее, они приводят к осознанию того, что такое движение невозможно, или, по крайней мере, оно не может, так или иначе, привести к обоснованным умозаключениям.

В любом случае диалектика является не фикцией и не мистикой, а наукой о формах нашего мышления в определённых пределах, поскольку она не ограничивается повседневными заботами жизни, а пытается прийти к пониманию более сложных и продолжительных процессов. Диалектика и формальная логика имеют между собой такую же взаимосвязь, которая существует между высшей и низшей математиками.
Диалектическое мышление связано с вульгарным мышлением таким же образом, как движущееся изображение связано с неподвижным снимком фотографии. Движущееся изображение не запрещает ещё фотографии, но комбинирует ряд из них в соответствии с законами движения. Диалектика не отрицает силлогизм, но учит нас сочетать силлогизмы таким образом, чтобы довести наше понимание ближе к вечно меняющейся реальности.
Мы называем нашу диалектику материалистической потому, что её корни не на небе, не в глубинах нашей «свободной воли», а в объективной реальности, в природе. Сознание выросло из бессознательного, психология из физиологии, органический мир из неорганического, Солнечная система из туманности. Во всех звеньях этой шкалы развития качественные изменения сочетаются с количественными, а все вместе с пространством и временем. Наши мысли, включая диалектическое мышление, являются лишь одной из форм выражения меняющейся материи. В пределах этой системы нет места ни для Бога, ни для дьявола, ни для бессмертной души, ни для вечных норм законов и морали. Диалектика мышления, выросшая из диалектики природы, имеет поэтому полностью материалистический характер.

Дарвинизм, который объяснил происхождение видов путём качественных изменений, был высшим торжеством диалектики во всей области органической материи. Ещё одним великим триумфом было открытие таблицы атомных весов химических элементов и дальнейшего количественного превращения одного элемента в другой, но с другими качественными характеристиками. С этими преобразованиями (видов, элементов и т.д.) тесно связан вопрос о классификации, столь важный как для естественных, как и для социальных наук. Система Линнея (18-й век), использовавшая в качестве отправной точки неизменность видов, свелась к описанию и классификации растений по их внешним признакам. Инфантильный период ботаники аналогичен инфантильному периоду логики, поскольку формы нашего мышления развиваются так же, как всё, что живёт. Только решительные отказ от идеи фиксированных видов, только изучение истории эволюции растений и их анатомии, подготовили почву для подлинно научной классификации.

Новая жизнь концепции диалектики была дана Георгом Вильгельмом Фридрихом Гегелем (вслед за Фихте), чья диалектически динамическая модель природы и истории и отразила этот, так сказать, фундаментальный аспект природы реальности (вместо рассматривания противоречий, к которым диалектика ведёт как знак стерильности диалектического метода, что стремился осуществить Иммануил Кант в своей Критике чистого разума). По Гегелю «диалектика» является методом, с помощью которого развёртывается человеческая история, то есть, история имеет своё позитивное развитие как диалектический процесс.

В середине 19-го века концепция "диалектики" была присвоена Карлом Марксом (см., например, Das Kapital, опубликованной в 1867 г.) и Фридрихом Энгельсом и преобразована в неидеалистический метод, став ключевым понятием в их философии диалектического материализма. Таким образом, эта концепция сыграла выдающуюся роль на мировой арене и в мировой истории.
Маркс, который, в отличие от Дарвина считал себя сознательным диалектиком, внёс большую путаницу в диалектические идеи и диалектический метод. Он полностью игнорировал диалектическую классификацию Платона-Аристотеля-Гегеля человеческого общества (государств), основанную на мудрости и разуме, и предложил новую основу для классификации государств - производительные силы. После этого структура отношений в государствах стала рассматриваться по признаку собственности, которая и стала формировать анатомию общества. Таким путём марксизм заменил чисто научную классификацию государств и отношений в обществе вульгарной описательной классификацией обществ и государств, которая даже до сего времени всё ещё используется в некоторых университетах под названием материалистическо-диалектическая классификация. А истинная диалектическая классификации человеческих обществ (и государств) Платона-Аристотеля-Гегеля полностью позабыта и не используется.

Диалектическая логика выражает законы движения в современной научной мысли. Борьба против материалистической диалектики, напротив, символизирует далёкое прошлое, и ... искру надежды на жизнь после смерти. В современной полемике, «диалектика» может также относиться к пониманию того, как мы можем или должны понимать мир (гносеология, эпистемология); к утверждению, что природа мира за пределами нашего восприятия взаимосвязана, противоречива и динамична (онтология), или она может обратиться к методу изложения идей и выводов (дискурс, рассуждение).
В диалектическом процессе, описывающем взаимодействие и разрешение между разнородными парадигмами или идеологиями, одно предполагаемое решение устанавливает первенство над другими. Целью диалектического процесса является объединение точки и контрапункта (тезиса и антитезиса) в компромисс или другие формы соглашения через конфликты и противоречие (синтез). "Синтез, который развивается от противостояния между тезисом и антитезисом". (Эйзенштейн, "Драматургия формы кино", 23). Примеры диалектического процесса можно найти в Республике Платона.
В диалогическом процессе различные подходы сосуществуют и в своём взаимодействии являются сравнительно экзистенциальными и релятивистскими. Здесь каждая идеология может содержать больше особенности в конкретных обстоятельствах. Изменения могут быть сделаны в пределах этих идеологий, если стратегия не получает желаемого эффекта. Эти два различия наблюдаются в исследованиях индивидуальной, групповой или национальной идентичности.
Так, например, исследование «диалогического я» является психологической концепцией, которая описывает способность ума представлять различные позиции участников внутреннего диалога в тесной связи с диалогом внешним. "Диалогическое я" является центральным понятием в теории Диалогического Я (DST), которая была создана и описана голландским психологом Hubert Hermans, начиная с 1990 года.

Многие философы выступали с критикой диалектики, и можно даже сказать, что враждебность или чувствительность к диалектике является одной из вещей, которая разделяет англо-американскую философию ХХ века от так называемой "континентальной" традиции, и разрыв таков, что лишь немногие современных философы отважились его перейти.
Принято считать, что диалектика заняла центральное место в "континентальной" философии, в то время как она не играет никакой роли в "англо-американский" философии. Иными словами, на континенте Европа диалектика вошла в интеллектуальную культуру (или, по крайней мере, в его контркультуру), что можно было бы назвать, стала законной частью мысли и философии, тогда как в Америке и Британии диалектика не является заметной частью в интеллектуальной культуре, которая вместо этого стремится к позитивизму. Ярким примером европейской традиции является «Критика диалектического разума», которая очень отличается от работы Поппера, чья философия некоторое время была весьма влиятельной в Великобритании, где он проживал. Сартр говорит: Экзистенциализм, как и марксизм, обращается к опыту с тем, чтобы испытать для того, чтобы обнаружить там конкретные обобщения; он может постигать эти обобщения только в движущейся, диалектической тотализации, которая является ничем иным, как историей или - от строго культурной точки зрения, которую мы приняли здесь - "философия- становится-миром”.

Карл Поппер нападал на диалектику неоднократно. В 1937 году он написал и выступил с докладом на тему «Что такое диалектика?", в котором он напал на диалектический метод за его готовность "мириться с противоречиями". Поппер закончил своё эссе такими словами: «Всё развитие диалектики должно быть предостережением против опасности, связанной с философским системопостроением. Это должно напоминать нам, что философия не должна стать основой для любого вида научной системы и что философы должны быть более скромны в своих претензиях. Одной из задач, которую они могут ещё выполнять с пользой, является изучение критических методов науки» (там же, стр. 335).
В главе 12 второго тома его книги «Открытое общество и его враги» (1944;.. 5-е изм-е изд, 1966 г.) Поппер провёл известную атаку на гегелевскую диалектику, в которой он посчитал идеи Гегеля (несправедливо, по мнению некоторых философов, таких, как Вальтер Кауфман) до некоторой степени ответственными за способствование возникновению фашизма в Европе из-за поощрения и оправдания иррационализма. В разделе 17 его "дополнения" 1961 г. к «Открытому обществу», озаглавленному "Факты, стандарты и истина: дальнейшая критика релятивизма", Поппер отказался смягчить свою критику гегелевской диалектики, утверждая, что она "играла большую роль в падении либерального движения в Германии, ..., внося вклад в историзм и идентификацию силы и права, поощряя тоталитарные виды мышления .... [и] расшатала и в конечном итоге снизила традиционные стандарты интеллектуальной ответственности и честности " ("Открытое общество и его враги", 5 изм-е изд, т. 2 [Princeton: Princeton University Press, 1966]...., стр. 395).

Wisdom

Тем не менее, наиболее реалистичным подходом в понимании современного значения термина-омонима диалектика следует считать рассуждения немецкого философа Фридриха Энгельса (1820-1895 г.г.), сделанные им в книге «Диалектика природы» в 1883 году, где он попытался раскрыть сущность фундаментальных законов Диалектики. В этой книге Энгельс утверждает, что Диалектика, или так называемая объективная диалектика, преобладает во всей природе, а то, что можно назвать субъективной диалектикой, или диалектическим мышлением, есть только отражение движения через противоположности, которое проявляет себя повсюду в природе, и которое посредством постоянной борьбы противоположностей и их окончательный переход друг в друга, или в более высшие формы, определяет жизнь природы, включая человека, как её неотъемлемой части.

Энгельс не смог закончить свою книгу, поскольку он умер в 1895 году. 100 лет спустя появилась новая книга – «Диалектика Материи», которая была опубликована с моим именем, как её автора. В этой книге идеи диалектики получили своё дальнейшее развитие, доказывая тем самым, что позитивное развитие, или прогресс, остановить невозможно. Этот объективный закон бытия и является самым главным доказательством смысла и сути самой диалектики.
Для тех, кто интересуется указанной темой и хочет узнать больше о современном понимании законов диалектического развития бытия, окружающей нас природы и общества, они могут найти это описание по адресу -
http://ikondrashin.narod.ru/rus/intros/kond/dialmat.htm в моей книге «Диалектика Материи - Системный подход к основам философии».

Книга возвращает нас к истокам окружающего нас мира, напоминая, что материя есть объективная реальность, сущность которой представляют различные виды движения, являющиеся её атрибутами. Таким образом, в мире нет ничего, кроме движения, весь имеющийся строительный материал - движение. Поэтому, чтобы познать материю, необходимо вникнуть в суть её диалектических законов, которым подчиняются различные виды материального движения.

До сего времени движение материи большинство философов связывали в основном лишь только с её движениями в пространстве и во времени, и на этих двух основополагающих категориях построена нынешняя онтологическая схема миропонимания. И действительно, ни одного события, явления или материального образование невозможно представить себе вне пространства и вне времени. Однако, более углубленная рефлексия сущности бытия, если её осуществлять, опираясь лишь на две указанные глобальные категории, приводит к разочаровывающему выводу, что ничего, кроме механического движения, т.е. перемещения материальной точки (или системы точек) относительно точки отсчёта, мы не имеем. Поэтому столь много неясного в существующей картине мироздания, следствием чего и является большой разброд в нынешних объяснениях онтологических начал. Именно это стало причиной появления около 400 теистических версий, поскольку единственная атеистическая теория не могла представить достаточно убедительной схемы или модели универсума, логично объясняющей все явления и события окружающей нас жизни, а также дающей ответы на многие вопросы, наиболее животрепещущие для человека.
Ощущая ограниченность существующей научно-философской схемы, некоторые мыслители уже давно стали склоняться к тому, что двух основообразующих категорий пространство и время для описания поступательного развития материи и каузальности этого развития явно недостаточно. Так, ещё древнегреческий философ Протагор в V веке до н.э. провозгласил изменчивость главным свойством материи. Великий Аристотель в IV веке до н.э. отнёс качественное изменение, или превращение свойств к одному из видов движения наряду с таким видом движения, как перемещение в пространстве. Даже Фома Аквинский в XIII веке главным в теологии признавал земную изменчивость, движение в качестве существенной неустранимой деталью универсума. Общеизвестна также и позиция сторонников эмерджентной эволюции, отстаивающих концепцию развития, как процесс возникновения новых высших качеств.
Первое наиболее чёткое определение обязательности рассмотрения организации строения материи с добавлением третьего компонента - движения в качестве - дано Ф. Энгельсом в его “Диалектике природы”: “... Существует также много качественных изменений, - писал он, - которые следует принимать во внимание, зависимость которых от количественных изменений никоим образом не доказана ... Всякое движение заключает в себе механическое движение, перемещение больших или мельчайших частей материи; познать эти механические движения является первой задачей науки (философии), однако лишь первой её задачей. Но это механическое движение не исчерпывает движения вообще. Движение - это не только перемена места (то есть движение в пространстве-времени); в надмеханических областях оно является также и изменением качества”.

Что же следует понимать под движением в качестве?
Согласно обычному определению качество - это структурно нерасчленённая совокупность признаков, свойств вещества, поля или предмета, проявляемая в системе отношений с другими веществами, предметами или тому подобными материальными образованиями. Качество есть существенная определённость вещества, поля или предмета, в силу которого они являются данным, а не иным материальным образованием и отличаются от других образований. Поэтому каждая качественная форма материи обладает определённой совокупностью свойств и признаков, которые она проявляет при отношении с другими формами материи. А как известно, внешнее проявление качественных свойств объекта в данной системе отношений есть его функция. Вот почему с изменением качественной характеристики любого материального образования меняется и его функциональная характеристика.
Таким образом, изменение в качестве, или движение в качестве, следует рассматривать как движение в функциональной разнородности веществ, реализуемое через системную организацию материальных форм.
Чем же объяснить, что именно качество, а никакая другая категория должна встать в один ряд глобальных категорий вместе с пространством и временем? Это следует прежде всего из самой природы категории качество, которое также, как и они, имманентно движению и поэтому может иметь свою собственную отдельную ординату. Качество также релятивно и простирается как вглубь, так и вширь материи, т.е. от 1/ до . Также как у пространства и времени мы не можем выделить и у качества как самую мелкую единицу движения, т.е. 1/, так и определить предельную величину - бесконечность, вечность и конечную цель развития. Вместе с тем, у всех трех категорий можно выделить на их ординатах движения как координаты актуальной точки, так и любой точки отсчета.
Движение в качестве так же неразрывно связано с движением во времени, как и движение в пространстве. Без движения во времени невозможно себе представить качественных изменений, оно является независимой переменной указанной взаимосвязи. Поэтому движение в качестве будет правильнее рассматривать как движение в качестве-времени. Всё это вполне логично вписывается в формулу количества движения . Обозначение в ней приращения качества вместо безликой физической массы в итоге обеспечивает её смысловую законченность, в то же время ограничивая дальнейшие подстановки. Она же определяет смысловое соотношение между всеми тремя основополагающими видами движения материи, обеспечивающими всеобщую эволюцию. Невозможно ни остановить, ни ускорить как эволюцию, так и время. Она происходит со скоростью (во всяком случае на Земле), определяемым смысловым соотношением , вытекающим из физической формулы E = m х S2/2t2.
Доказательством жизненной искомости предлагаемого онтологического подхода может служить хотя бы тот факт, что в условиях планеты Земля, где, ввиду объективных обстоятельств (неизменно ограниченная поверхность земного шара) пространственное приращение биосферы не происходит вот уже долгое время (+S = 0), указанное смысловое соотношение приняло вид , т.е. с течением времени происходит постоянное приращение качества и всё развитие земной материальной совокупности за любой период времени происходит только за счёт прибавления её качественных свойств. Однако, онтологическая схема или схемы, которыми пользуются до сих пор, смысловой формулы развития окружающей среды, а значит объяснения причины её саморазвития, даже не имеет.
Итак, человеческое познание, опирающееся на научную философию, в настоящее время достигло такого предела, когда наши идеи относительно хода развития материальной объективности, зиждущиеся на двух глобальных категориях - пространстве и времени, перестали быть достаточными и требуют более расширенного подхода с учётом всех последних достижений в этой области знаний, но прежде всего в их взаимосвязи с движением материи по ординате третьей глобальной категории - качеству. Таким образом, для создания полной и целостной картины построения и развития материального мира необходимо рассматривать движение по трём равнозначным ординатам философских категорий: в пространстве - времени - качестве.
Новым в данной теории следует считать также необходимость введения в философский категориальный оборот до этого не употреблявшиеся понятия “функциональная ячейка” и “функционирующая единица”, которые, будучи элементами структурного анализа, в то же время ложатся в основу системного подхода в научной философии в связи с дополнением онтологической модели движением в качестве.
Под “функциональной ячейкой" понимается область средоточия в пространстве-времени определённого круга функциональных потребностей того или иного уровня, которые актуализирует с помощью строго специфических “функциональных алгоритмов” наделённая функциональными способностями (возможностями) соответствующая для данной ячейки “функционирующая единица”. Все предметы и образования в окружающем нас мире представляют из себя ту или иную функционирующую единицу или группы, или системы функционирующих единиц, заполняющих те или иные функциональные ячейки его чётко обозначенной структуры.
Анализ хода формирования и поддержания функциональных способностей единиц образований через организационные уровни системного каскада построения и развития материального мира позволяет выявить особенности его структурной архитектоники.
Есть все основания утверждать, что таинственный, или мистический “Создатель” - это всего навсего движение в качестве, которое с течением времени последовательно обозначает на своей ординате фн. ячейки всё более высокой категории, которые природа должна непременно своевременно заполнить соответствующими им фщ. единицами.
Чтобы получить наглядное представление об этом, достаточно мысленно разложить, например, организм человека на органы, органы на ткани, ткани на клетки, клетки на макромолекулы и молекулы, те, в свою очередь, на атомы, атомы на ядра и электроны, ядра на протоны и нейтроны, те на кварки и глюоны, и т.д. вглубь материи до нулевых колебаний вакуума. Однако, до сего времени никто не может объяснить, почему эти действия беспрерывно происходят вокруг нас в обратном направлении, что является движущей и направляющей силой этого синтезирующего процесса, или, тем более, почему природа не остаётся как угодно долго в разложенном на субэлементы состоянии.
Соединение всех этапов эволюционного развития материи - от самых низших форм её существования до самых развитых - в трёхмерном континууме (пространстве - времени - качестве) образует своего рода новую онтологическую модель, отражающую единую, протяженную во времени, целостную картину мира и позволяющую проследить исторический ход развития материи от раннего к позднему, от малого к большому, от простого к сложному. Эта модель даёт возможность однозначно объяснять причинную обусловленность процесса эволюции низших форм в высшие, а также объективную закономерность этого процесса. С введением в наш обиход понятий фн. ячеек и фщ. единиц, а также функциональной значимости всех материальных формирований на ординате качества наука наделяется способностью не только ответить на многочисленные вопросы почему?, но и когда, где? Вместе с новой онтологической моделью атеистическая версия, приобретает, наконец, не только иное звучание, но и свою неоспоримую доказательность, что позволяет возвысить её логику над рассуждениями теистических версий.
Таким образом, идеи новой концепции онтологической модели и получаемые при этом выводы ложатся по “принципу соответствия” в канву именно “строго научной философии”, становятся реальным пополнением действительно научных философских знаний на пути более объективного онтологического осмысления нашего бытия, диалектических законов развития человеческой цивилизации и Вселенной в целом. Эти знания могут найти применение при описании искомой парадигмы бытия, в объяснениях смысла Жизни.
Однако, широкое применение этих знаний будет возможно лишь после того, как ими овладеет не только философская элита, но и значительная часть социума, а это, в условиях нынешнего не совсем высокого авторитета философии среди обычных людей, не менее сложная задача. И поэтому только научная философия способна сыграть решающую роль в умножении “мыслящей", по выражению Канта, "общественности”, только её распространение поможет в деле сохранения и развития человеческой цивилизации.

Человечество имеет сейчас много общих вопросов для обсуждения и жизненно важных проблем для решения с тем, чтобы выжить. До последнего времени это не делалось должным образом. Поэтому пришло, как кажется, время возродить вторую древнегреческую традицию Диалектических симпозиумов, основанных на МУДРОСТИ, РАЗУМЕ и НРАВСТВЕННОСТИ, сделав эту традицию инновационной, и начать решать с её помощью насущные проблемы человечества наших дней. Никакой другой разумной альтернативы для человечества не существует. И пока не стало слишком поздно, этим и занимается по мере сил и возможностей Всемирный Философский Форум.

МУДРОСТЬ и МОРАЛЬ должны быть возвращены человечеству в новом, современном качестве!

[ На главную страницу Форума ] [ На главную страницу ]