В современном мире термин «глобализация» получил значительное распространение. Тем не менее, часть противников данного процесса довольно неохотно употребляют этот термин, предпочитая заменять его другим словом – «мондиализм», от французского слова «le monde», что в переводе означает «мир». Причина такого лингвистического предпочтения состоит в том, что термин «глобализация» используется уже давно для обозначения естественного процесса расширения масштабов и интенсивности международного общения.

С древнейших времен люди, социальные группы, народы взаимодействовали друг с другом, как в сфере торговых отношений, так и на межгосударственном уровне, помимо этого существовал культурный обмен и обычные человеческие контакты. В связи с развитием средств коммуникации растёт уровень доступности для разнообразных контактов, количества связей между людьми. Именно эти изменения и следует понимать как глобализацию. Иначе говоря, глобализация несомненно связана с расширением границ естественных контактов людей и народов между собой посредством роста доступных средств коммуникации.

Процессы, которые мы наблюдаем сегодня на уровне международных отношений, не имеют с глобализацией практически ничего общего. Они не естественны, а искусственны. Именно по этой причине противники данного процесса и предпочитают употреблять вместо термина «глобализация» его французскую кальку – «мондиализм».

Различие между глобализацией и мондиализмом заключается в следующем. Глобализация ни в коем случае не касается основ общественного устройства. До каких бы масштабов не происходило расширение межнациональных контактов, государство всегда держит их под своим контролем. В условиях, когда государство осуществляет контроль над потоками людей, товаров, денежных средств, мы имеем дело с межнациональной, т.е. естественной глобализацией. Современная глобализация позиционируется как наднациональная, призванная нивелировать различия между народами и культурами и сформировать на их основе единую общепланетарную, общечеловеческую цивилизацию. Если в эпоху естественной, межнациональной глобализации китайцы торговали с немцами, то каждая из сторон реально осознавала, что торговля идет именно между немцами и китайцами, то в условиях господства наднациональной глобализации (мондиализма) торговля идет уже не между представителями различных народов, а между потребителями, атомарными единицами унифицированной массы.

Другими словами, межнациональная глобализация (интеграция) – естественный процесс, развивающийся сотни лет, сегодня подменяется наднациональной глобализацией (мондиализмом) – которая искусственно синтезирует людей, народы и государства.

Глобализация (интеграция) как процесс уходит своими корнями в далекое прошлое и сопутствует человечеству на протяжении всего пути его развития. С далекой древности и по настоящее время развитие всех сфер общественной жизни осуществляется в рамках глобальных процессов и связано с ними теснейшим образом. Даже духовность и рациональность человека испытывают влияние глобализации. Например, развитие философии как науки, как фундамента для дальнейших научных изысканий и поиска истины, методологической основы научного знания, мудрой основы знаний о мире, происходило отнюдь не обособлено от окружающего пространства. Эволюция философского знания протекала в соответствии с объективными процессами организации миропорядка, довольно часто идейно предвосхищая его. Наличие в мире многообразных философских концепций, теорий, идей даже в рамках современного философского знания служит ярким тому подтверждением.

Именно в свете процесса глобализации, и который в современных условиях трансформировался в мондиализм, важно рассмотреть эволюцию социально-философских идей пацифизма, мира и ненасилия.

Современный пацифизм мондиалистского толка во многом оформился на базе социально-философских идей, получивших свое развитие в ХХ веке. Именно в этот период развитие пацифизма пошло по ряду направлений. Первое направление оформилось во многом благодаря деятельности Махатмы Ганди, чья тактика ненасильственного сопротивления в борьбе за независимость Индии изменила само отношение к ненасильственной борьбе, представив ненасилие грозным оружием победы.

Центральной в учении Ганди стала доктрина ахимсы (ненасилия). Не вдаваясь в подробности, стоит сказать, что ахимса связана с одним из неортодоксальных учений древности – джайнизмом, ну и, конечно, занимает одно из важнейших мест в основной религиозной системе Индии – индуизме. Но если в индуизме доктрина ахимсы определяла в основном поведение отдельных людей, то в учении Ганди она предстала методом массовых политических действий.

Ганди удалось перенести принципы ахимсы, этого морально-этического кодекса поведения человека, с обыденного, на более высокий уровень политических действий. При этом основной упор сделан не на взаимоотношения с окружающими, а на самопожертвование во имя торжества справедливости. Подобная трактовка ахимсы была создана Ганди на основе идей Л. Толстого, Бхагавадгиты и джайнизма и дополнена чисто индусским миропониманием о необходимости страдания. У Ганди насилию над другими противопоставлялась готовность испытать насилие над собой и моральное, и физическое.

Концепция ненасильственного мира вытекала для Махатмы из представлений о космическом порядке, в котором человек, общество и космос есть одно целое. С этой точки зрения борьба за мир во вселенной начинается с самосовершенствования человека. Мир в таком случае представляется не просто отсутствием ненависти или столкновений, а более того, миром конструктивного сотрудничества, основанного на любви, уважении и равноправии.

Другим направлением развития пацифизма в ХХ веке стал христианский пацифизм, базирующийся на европейской христианской философии и теологии. Данное направление основано на идеях Мартина Лютера Кинга, баптистского священника, посвятившего свою жизнь борьбе с сегрегацией и экономическим неравенством.

Знакомство с творчеством величайших мыслителей и философов человечества, начиная от Торо, Раушенбаха и Руссо, и заканчивая Марксом, Лениным и Ганди, оказало сильнейшее влияние на мышление Кинга и помогло ему встать на позиции позитивной социальной философии, где ненасильственное сопротивление становиться оружием в борьбе с угнетением и жестокостью.

В рамках данного пацифистского направления были сформулированы основные принципы ненасильственного сопротивления, которые прошли свою проверку на прочность в ходе борьбы американских негров за равенство. Эти принципы, изложенные доктором Кингом в своей работе «Паломничество к ненасилию», по сей день остаются важным инструментом в борьбе за свободу и справедливость.

Третьим направлением эволюции идей пацифизма стал так называемый социалистический пацифизм. Особенностью этого направления пацифизма является обусловленность борьбы за мир классовой борьбой. Основы социалистического пацифизма были заложены еще в ХIХ веке такими мыслителями как А. Сен-Симон, Ш.Фурье, Р. Оуэн. Несмотря на всю разность во взглядах на собственность, классовые отношения, государственное устройство, все они стояли на позициях так называемого экономического детерминизма, признания решающей роли способа производства, оказывающего влияние на все стороны жизни общества. В этой связи война оценивается ими крайне негативно, «ибо война мешает покупать и производить, прерывая все средства сообщения, закрывая все пути обмена[1].

Социалистический пацифизм представляет собой своеобразное проявление интернационализма, проекцию сугубо классового понимания свободы. Так как в соответствии с идеями основоположников марксизма истинная борьба ведется не только между различными народами и государствами, но и между различными классами, то межнациональные и международные конфликты спровоцированы представителями эксплуататорского класса (элитой) с целью отвлечения пролетариата от революции и перевода вектора недовольства с истинных врагов, на врагов мнимых. Иными словами, господствующее меньшинство формирует антагонизмы среди трудящихся различных государств с целью взаимного истребления наиболее пассионарных элементов и снижения общего уровня недовольства в угоду собственным интересам, приобретающим к тому же возможность осуществлять грабеж порой целых государств[2]. Отсюда и возникает вывод об «империалистическом» характере войн в современную эпоху.

Ещё одним направлением пацифизма, получившим оформление в ХХ веке, стал «ядерный» пацифизм, связанный с появлением ядерного оружия. Данное направление поставило задачу перед государствами и народами прекратить распространение, а в дальнейшем и запретить ядерное оружие. Следует отметить, что сторонники ядерного пацифизма выступают резко против не только ядерного, но и любого другого оружия, грозящего судьбам человечества, в том числе химического, бактериологического и других более смертоносных систем вооружения (лазерное оружие, климатическое и т.п.)

Помимо выделенных выше течений следует упомянуть о расовом пацифизме. Данное направление получило распространение в первой половине ХХ века в рамках различных расовых теорий. В числе сторонников этого направления можно отметить французского антропосоциолога Ваше де Ляпужа. Согласно его воззрениям война является катастрофой, так как в ходе военных действий погибают лучшие представители своего народа.

С конца ХХ века в условиях торжества «модернизированной» глобализации (мондиализма) особую роль в пацифизме начинает играть либеральный пацифизм или пацифизм либерального толка. Рост популярности этого направления был обусловлен ликвидацией социалистического лагеря, что повлекло за собой многочисленные трудности в распространении социалистических идей, в том числе и социалистического пацифизма. Помимо этого необходимо отметить и тот факт, что либеральный пацифизм в большей степени, чем любой другой согласуется с теми глобальными процессами, которые сегодня принято назвать искусственной глобализацией (мондиализмом).

Крушение Советского Союза и становление однополярной системы международных отношений привело к провозглашению основным постулатом политики права сильнейшего (М. Тэтчер), или «права верховного арбитра, гаранта прав и свобод, права поддержания международного порядка» (Дж. Шлезингер). Это с одной, так сказать, официальной стороны.

Обратная сторона либерального пацифизма выглядит несколько иначе и связана она с тем, что значительная часть граждан ведущих государств все в большей степени ощущает себя космополитами, так называемыми «гражданами мира», что уже привело к повсеместному убыванию патриотов и снижению готовности граждан сражаться за свою страну. Так, например, социологические исследования, проведенные на рубеже веков П. Эстером, В. Рукавишниковым и Л. Халманом, позволили разделить государства на три группы по готовности сражаться за свою страну: в первую группу с высоким уровнем готовности защищать свою родину (более 70%) попали Норвегия, Румыния, Дания, Польша, Швеция, Финляндия, Болгария, Чехия и США. Средний уровень готовности защищать свою страну с оружием в руках (от 40 до 70%) продемонстрировало население таких стран, как, Исландия, Великобритания, Россия, Венгрия, Словакия, Португалия, Канада, Северная Ирландия, Франция, Испания. Наиболее низкий уровень (менее 40%) был отмечен в Германии, Бельгии, Италии и Японии[3].

Ещё одним моментом распространения либерального пацифизма стало падение популярности и престижа воинской службы. Тенденция снижения авторитета военных наметилась в Европе еще с 80-х годов ХХ века, что на современном этапе привело к исчезновению военной профессии из десятки наиболее престижных в большинстве стран Европы. Проблема уклонения молодых людей от воинской службы характерна не только для России и стран бывшего СССР, но и большинства стран Европы. Наиболее яркий пример в данном случае это Испания, где за 10 лет (1987-1996) число уклонистов выросло более чем в 15 раз. Во Франции и Германии более 50% населения выступают против всеобщей воинской обязанности, даже в США уменьшилось число добровольцев, идущих на военную службу[4].

Основной акцент либеральный пацифизм делает на предотвращение всех форм насилия за исключением экономического. Основная задача либерального пацифизма заключается в дискредитации любой агрессии, кроме экономической. Особенностью либерального пацифизма в современных условиях является то, что отрицание всех форм насилия отнюдь не тождественно провозглашению идей мира и ненасилия величайшей ценностью.

В эпоху торжества наднациональной глобализации (мондиализма) произошло резкое смещение взглядов на войну и вооруженные силы со стороны политической элиты и населения ведущих государств мира. Поддержание системы однополярного мира, так называемого «Pax Americana» невозможно осуществлять в условиях отсутствия международного арбитра, имеющего возможность использования вооруженных сил для поддержания стабильности системы. И это положение характерно для наднациональной глобализации. С другой стороны, формирование аполитичных масс населения, лишенных чувства патриотизма и национальной принадлежности также является следствием мондиализма.

Случилась парадоксальная ситуация. Идеологи концепции однополярного мироустройства, которая и стала отражением мондиализма, и современный либеральный пацифизм, находящиеся в оппозиции друг к другу, в действительности имеют одни и те же корни. Основой сочетания служит, как пишет современный словенский философ, психоаналитик и публицист Славой Жижек, «деполитизация конфликта и рассмотрение его как своего рода стихийного бедствия».  

Сторонники либерального пацифизма не просто не исключают возможность применения военной силы, но и вполне поддерживают такое развитие событий, но в рамках различного рода «гуманитарных» акций или акций «принуждения к миру». При этом либеральные идеологи, настаивающие на проведении «гуманитарных» военных операций, представляют военных в глазах общественности чуть ли не борцами за мир. Наоборот, противники либеральной идеологии лишаются гуманистических черт, что дает право «цивилизованному миру» решать какими средствами и в каком месте «предотвращать» эскалацию, что в современных условиях порождает ставшие привычными «гуманитарные» бомбардировки и боевые операции по «принуждению к миру», опробованные в последнем десятилетии ХХ века на народах Югославии, Ирака и Афганистана.

Таким образом, в современных условиях сохраняют актуальность подлинные идеи пацифизма, мира и ненасилия. Пацифисты различных стран привлекают внимание человечества к глобальным проблемам современности, прежде всего к проблеме защиты мира от ракетно-ядерной войны. Они справедливо подчеркивают: если правительства и народы своевременно не осознают всей серьезности нарастания ракетно-ядерных угроз и милитаризма, то может получиться так, что исчезнет человечество, планета, – тогда не будет никаких проблем, их некому и незачем будет решать. Информационно-коммуникативные составляющие общественной жизни в состоянии обеспечить миролюбивым силам планеты необходимые средства для реализации своих прогрессивных идей.

___________________________________________

[1] Борщевский Л.В. Отношение Сен-Симона, Фурье и Оуэна к проблемам войны и мира // Вестник Ленинградского ун-та. Экономика, философия, право. 1974. Вып. 1. № 5. С. 140-143.

[2] Ленин В.И. Полное собрание сочинений Том 30. URL: http://www.mysteriouscountry.ru/wiki/index.php - 11.04.2010.

[3] Рукавишников В., Халман Л., Эстер П. Политические культуры и социальные изменения. М.: 1998. – 295 с.

[4] Рукавишников В., Халман Л., Эстер П. Политические культуры и социальные изменения. М.: 1998. – 295 с.